Il Diluvio Universale è l'esempio più celebre di come l'antica epopea mesopotamica e la Bibbia condividano lo stesso tronco narrativo. Ma non è l'unico. Esplorando l'Epopea di Gilgamesh (composta intorno al 2500 a.C. con versioni accadiche standardizzate nel VII secolo a.C. ) emerge un quadro sorprendente: il Giardino dell'Eden, l'albero della conoscenza, il serpente tentatore e la ricerca dell'immortalità trovano corrispondenze precise in questo poema sumerico. Non si tratta di "copiature" nel senso moderno del termine, ma di un patrimonio culturale condiviso tra i popoli del Vicino Oriente Antico .
La Bibbia racconta che l'umanità fu creata in un'oasi di pace in cui non esisteva la morte: il Giardino dell'Eden . Nell'Epopea di Gilgamesh troviamo un'eco di questo paradiso perduto. L'eroe, dopo aver perso l'amico Enkidu, intraprende un viaggio alla ricerca del segreto dell'immortalità e incontra Utnapishtim (il "Noè" babilonese), che vive alla "confluenza dei fiumi", un luogo descritto come un giardino colmo di alberi ricchi di frutti e gemme preziose, dove la morte non esiste .
Le somiglianze non finiscono qui. Utnapishtim rivela a Gilgamesh che esiste una pianta magica, chiamata "vecchio-ritorna-giovane", in grado di donare l'immortalità a chi la consuma . Cresce sul fondo del lago e ha spine che lacerano chiunque provi ad afferrarla . Questa pianta richiama alla mente l'albero della vita nell'Eden biblico, custodito in un luogo sacro e inaccessibile all'uomo .
L'episodio più suggestivo riguarda il serpente. Gilgamesh, dopo aver rischiato la vita, riesce a recuperare la pianta magica dal fondo del lago. Tuttavia, mentre si riposa sulla riva, un serpente emerge dall'acqua, gliela ruba e la divora . Dopo averla mangiata, il serpente cambia pelle, simbolo di rigenerazione e di una forma di immortalità che l'uomo non potrà mai raggiungere .
È una coincidenza sconvolgente: come il serpente biblico, che priva Adamo ed Eva dell'accesso all'albero della vita, anche il serpente mesopotamico sottrae a Gilgamesh la possibilità di diventare immortale. La dinamica narrativa è identica: l'uomo ha a portata di mano il dono divino, ma un serpente glielo sottrae . In entrambi i casi, il serpente agisce come antagonista, come colui che separa definitivamente l'umanità dalla vita eterna.
Gli studiosi evidenziano sia somiglianze strutturali che differenze sostanziali tra i due testi . La critica biblica ha messo in luce come il racconto mesopotamico sia politeista: una "assemblea di dèi" decide di distruggere l'umanità, mentre il racconto biblico è monoteista . Eppure, entrambi i racconti narrano di una colpa umana, di una punizione divina e di una possibilità di salvezza, anche se nella Bibbia la salvezza è collettiva, mentre in Gilgamesh è individuale e negata .
Secondo la studiosa Rendsburg, il redattore biblico aveva davanti il testo mesopotamico e lo ha rielaborato, aggiungendo quegli elementi teologici che esprimevano la fede di Israele: il legame tra moralità e salvezza, il patto di Dio con Noè, la nozione di peccato e perdono .
L'Epopea di Gilgamesh non è un "originale" da cui la Bibbia ha "copiato". È piuttosto il frutto di un patrimonio culturale condiviso che circolava in tutto il Vicino Oriente Antico . I redattori biblici, immersi in questo ambiente culturale, hanno assunto le strutture narrative mesopotamiche e le hanno rielaborate alla luce della loro fede monoteistica. Come scrive un esegeta: "Il racconto biblico è un singolo testo creato da un singolo scrittore che ha attinto a Gilgamesh aggiungendo quegli elementi che davano espressione alla teologia israelita" .
Oggi il dibattito è ancora aperto sulla priorità cronologica delle tradizioni, ma il dato storico è chiaro: la Bibbia e l'Epopea di Gilgamesh non sono due storie separate, ma due diverse interpretazioni dello stesso "brodo culturale" dell'antica Mesopotamia.
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