IL MOSTRO DEL LAGO DI FIMON: LA CREATURA CHE DORMIREBBE NELLE ACQUE DEI COLLI BERICI

 

Conoscete la leggenda del Mostro del Lago di Fimon?

A pochi chilometri da Vicenza, tra i Colli Berici, esiste uno dei paesaggi più tranquilli del Veneto. Il Lago di Fimon appare oggi come un luogo fatto per passeggiare, pescare e osservare la natura.

Ma la tranquillità dell'acqua può essere ingannevole.

Perché quando la nebbia scende sulla superficie del lago, gli alberi si riflettono nell'acqua e il vento smette improvvisamente di muovere le canne lungo la riva, Fimon può assumere un aspetto completamente diverso.

Ed è proprio in questo scenario che vive una vecchia storia.

Quella di una creatura nascosta nelle profondità del lago.

Il suo aspetto, secondo i racconti, non sarebbe mai stato descritto nello stesso modo.

Qualcuno avrebbe parlato di un enorme serpente capace di muoversi silenziosamente sotto la superficie.

Altri avrebbero immaginato una creatura dalle proporzioni mostruose, con il corpo ricoperto di squame.

In alcune versioni più fantastiche compare persino una sorta di drago acquatico.

Ma, come accade spesso nelle leggende sui mostri dei laghi, più che l'aspetto preciso della creatura conta ciò che non si riesce a vedere.

Qualcosa si muove sotto l'acqua.

Qualcuno osserva dalla profondità.

E nessuno riesce a capire esattamente cosa sia.

Secondo la tradizione popolare, il mostro vivrebbe nelle zone più profonde e fangose del lago, emergendo soltanto occasionalmente.

Alcuni racconti gli attribuiscono occhi luminosi visibili durante la notte.

Altri parlano semplicemente di grandi movimenti sulla superficie dell'acqua, come se qualcosa di enorme si spostasse sotto una barca.

Sono proprio questi dettagli a trasformare un fenomeno naturale in una storia.

Perché un'onda insolita può essere soltanto un'onda.

Un tronco galleggiante può sembrare, nella nebbia, un animale.

Un pesce di grandi dimensioni può creare un movimento improvviso.

E quando chi osserva non riesce a spiegare immediatamente ciò che ha visto, l'immaginazione completa il resto.

Nel corso del tempo, attorno al presunto mostro sono nate diverse storie.

Si racconta di animali scomparsi dopo essersi avvicinati all'acqua. In alcune versioni della leggenda compaiono anche imbarcazioni che avrebbero subito incidenti inspiegabili.

Altri racconti sono ancora più inquietanti e parlano di persone che, dopo essersi avventurate sul lago, non sarebbero più tornate.

Ma proprio qui bisogna fermarsi.

Questi racconti non devono essere confusi con testimonianze storiche dimostrate.

Non esiste una prova scientifica dell'esistenza di una creatura sconosciuta nel Lago di Fimon.

E non abbiamo elementi sufficienti per affermare che gli episodi più drammatici della leggenda siano realmente accaduti per colpa di un mostro.

La domanda interessante, allora, diventa un'altra.

Perché proprio un lago?

La risposta potrebbe essere molto più antica della leggenda stessa.

L'acqua è uno degli ambienti che più facilmente alimentano il folklore.

Un bosco permette di vedere gli alberi e gli animali.

Un lago nasconde quasi completamente ciò che contiene.

La superficie è visibile.

Il fondo no.

E ciò che non possiamo vedere diventa automaticamente terreno fertile per l'immaginazione.

È una caratteristica che ha prodotto leggende in tutto il mondo: serpenti giganteschi, draghi d'acqua, uomini anfibi e creature preistoriche sono stati attribuiti a laghi, paludi e fiumi.

Fimon non fa eccezione.

Ma il lago possiede anche qualcosa che rende la sua storia particolarmente affascinante: un passato umano antichissimo.

La zona è infatti conosciuta per importanti ritrovamenti archeologici, che testimoniano la presenza dell'uomo già in epoche molto remote.

Le ricerche archeologiche hanno restituito tracce di insediamenti preistorici e testimonianze legate alla frequentazione delle rive del lago.

Per chi ama i misteri, è quasi inevitabile chiedersi se questo passato abbia contribuito alla nascita delle leggende.

Ma anche in questo caso bisogna evitare conclusioni troppo facili.

Non abbiamo prove che gli antichi abitanti del Lago di Fimon venerassero un "mostro del lago", né che la leggenda moderna derivi direttamente da un antico culto acquatico.

L'ipotesi è affascinante, ma rimane un'ipotesi.

E forse non serve inventare un antico culto per spiegare la nascita della storia.

Basta il lago.

Basta la notte.

Basta la paura.

Immaginate un pescatore di molti secoli fa.

Non possiede una torcia elettrica.

Non può illuminare il fondo.

Non conosce le spiegazioni scientifiche per ogni movimento dell'acqua.

Durante la notte sente un rumore.

Poi un secondo.

La superficie si increspa.

Qualcosa emerge per un istante e scompare.

Il giorno successivo racconta quello che ha visto.

La persona che lo ascolta aggiunge un particolare.

Un'altra persona ne aggiunge un altro.

Dopo dieci anni, la creatura non è più soltanto qualcosa che si è mosso nell'acqua.

È diventata un mostro.

Ed è così che il folklore può trasformare l'incertezza in certezza narrativa.

La creatura del Lago di Fimon non avrebbe nemmeno bisogno di essere vista chiaramente.

Anzi, il fatto che nessuno riesca a descriverla con precisione rende la leggenda ancora più efficace.

Un serpente?

Un pesce gigantesco?

Un animale sconosciuto?

Un'ombra?

Un riflesso?

Oppure niente di tutto questo?

La nebbia può giocare brutti scherzi.

Quando la visibilità diminuisce, il cervello cerca comunque di interpretare ciò che vede. Una forma indistinta sull'acqua può assumere le sembianze di qualcosa di conosciuto.

E se già conosciamo la leggenda del mostro, sarà ancora più facile interpretare quella forma come la creatura che ci aspettiamo di trovare.

Questo non significa che chi racconta di aver visto qualcosa stia necessariamente mentendo.

Una persona può essere assolutamente sincera e allo stesso tempo essersi sbagliata.

È una differenza fondamentale.

La percezione umana non è una macchina fotografica.

Ricostruiamo continuamente ciò che vediamo sulla base delle informazioni disponibili, delle condizioni ambientali e delle nostre aspettative.

E una notte sul lago, con la nebbia e il buio, è probabilmente uno dei contesti migliori per produrre un'impressione difficile da spiegare.

Ma la leggenda non ha bisogno di essere vera per essere interessante.

Perché il vero mistero del Lago di Fimon potrebbe non essere ciò che vive sotto la superficie.

Potrebbe essere ciò che gli uomini hanno sempre immaginato che vivesse lì.

Il lago diventa così una sorta di specchio.

Sopra riflette il cielo.

Sotto nasconde il fondo.

E nella mente di chi lo osserva può riflettere paure molto più profonde.

Il buio.

L'ignoto.

La solitudine.

La paura di cadere nell'acqua.

La paura di ciò che potrebbe trovarsi appena sotto i nostri piedi.

Forse è per questo che i mostri lacustri compaiono in culture lontanissime tra loro.

Cambiano i nomi.

Cambiano le forme.

Cambiano le epoche.

Ma la paura è sempre la stessa.

Quella di sapere che esiste un mondo che possiamo vedere soltanto in superficie.

E che sotto quella superficie potrebbe esserci qualcosa che non conosciamo.

Oggi il Lago di Fimon è soprattutto un luogo di natura e di interesse storico e archeologico.

Non ci sono prove che nelle sue acque viva una creatura gigantesca sconosciuta alla scienza.

Ma quando cala la sera e il lago diventa immobile, la leggenda torna inevitabilmente a fare il suo lavoro.

Una piccola onda può diventare un segnale.

Un rumore può diventare un avvertimento.

Un'ombra può diventare una creatura.

E per qualche secondo, mentre guardiamo l'acqua senza riuscire a vedere cosa c'è sotto, una domanda potrebbe attraversarci la mente.

E se davvero ci fosse qualcosa?

Naturalmente, probabilmente non c'è nessun mostro.

Ma il lago non risponde.

E forse è proprio questo il motivo per cui la leggenda del Mostro di Fimon continua a vivere.

Perché l'acqua nasconde sempre qualcosa.

Non necessariamente un mostro.

Ma sicuramente una parte del mondo che non possiamo vedere.

Cesio Endrizzi

LA BELLA ’MBRIANA: LO SPIRITO MISTERIOSO CHE PROTEGGE LE CASE DI NAPOLI

 

Conoscete la leggenda della Bella ’Mbriana?

A Napoli esistono leggende che non hanno bisogno di castelli abbandonati, cimiteri o antiche rovine per fare paura. Alcune abitano direttamente nelle case.

Sono presenze invisibili che, secondo la tradizione popolare, possono attraversare una stanza senza fare rumore, fermarsi accanto a una finestra, nascondersi dietro una tenda o semplicemente osservare ciò che accade tra le mura domestiche.

Tra queste figure c'è la Bella ’Mbriana, uno degli spiriti più affascinanti e misteriosi del folklore napoletano.

A differenza di molti fantasmi della tradizione, la Bella ’Mbriana non è necessariamente una creatura maligna. Al contrario, viene generalmente descritta come una presenza benevola, legata alla casa, alla famiglia e alla serenità domestica.

Ma proprio perché è invisibile, nessuno sa esattamente dove si trovi.

Potrebbe essere in una stanza.

Potrebbe essere vicino alla finestra.

Potrebbe essere semplicemente una sensazione che attraversa una casa quando tutto sembra improvvisamente tranquillo.

Il suo nome stesso è avvolto nell'incertezza.

L'etimologia di "’Mbriana" non è infatti definitivamente stabilita e nel corso del tempo sono state proposte diverse interpretazioni. Una delle più diffuse la collega alla parola napoletana "meridiana", cioè all'idea del sole e della luce che entra nelle abitazioni. Altre interpretazioni sono state avanzate dalla tradizione popolare e dagli studiosi, ma non esiste una spiegazione unica accettata senza riserve.

Ed è forse significativo che una creatura tanto legata alla casa abbia un nome altrettanto sfuggente.

La Bella ’Mbriana non avrebbe bisogno di mostrarsi apertamente.

Secondo la tradizione, la sua presenza può essere percepita attraverso piccoli segnali.

Una tenda che si muove.

Un improvviso spostamento d'aria.

Un rumore proveniente da una stanza vuota.

Una sensazione inspiegabile di presenza.

Nulla di spettacolare.

Ed è proprio questo a renderla diversa dai fantasmi delle storie dell'orrore.

La Bella ’Mbriana appartiene al mondo quotidiano.

Non arriva necessariamente durante una notte tempestosa.

Può essere già lì.

Nella cucina.

Nel corridoio.

Nel salotto.

In quella casa nella quale una famiglia ha vissuto per anni.

La tradizione popolare la considera infatti una sorta di spirito protettore dell'abitazione. La sua presenza sarebbe associata alla fortuna, alla prosperità e all'armonia familiare.

Ma c'è una condizione fondamentale: bisogna rispettarla.

Secondo alcune versioni della leggenda, la Bella ’Mbriana è particolarmente sensibile all'ambiente domestico. Una casa trascurata, continuamente attraversata da litigi e tensioni, potrebbe non essere più un luogo nel quale lo spirito desidera rimanere.

Da qui nasce anche l'idea di evitare di disturbare la sua presenza.

Non sarebbe quindi una padrona della casa nel senso tradizionale del termine.

Sarebbe piuttosto una presenza che la osserva.

E che, secondo la superstizione, può decidere se proteggerla oppure abbandonarla.

Una delle tradizioni più curiose associate alla Bella ’Mbriana riguarda una sedia lasciata libera, come se quella sedia potesse essere occupata da una presenza invisibile.

Non è però corretto presentare questa usanza come una regola universale praticata da tutti i napoletani. Come accade con moltissime credenze popolari, le versioni cambiano da quartiere a quartiere e da famiglia a famiglia.

È proprio questa trasmissione orale a rendere difficile stabilire quale sia la versione "originale".

La Bella ’Mbriana non possiede infatti un unico racconto canonico.

Non è un personaggio con una biografia precisa come quello di un romanzo.

È una figura del folklore.

E il folklore cambia.

Una generazione aggiunge un particolare, un'altra ne elimina un altro, mentre una terza trasforma una vecchia superstizione in una storia completamente nuova.

Alcune versioni moderne hanno cercato di darle un passato umano.

In queste narrazioni la Bella ’Mbriana sarebbe stata una giovane donna, talvolta descritta come appartenente a una famiglia nobile, che avrebbe perso la ragione a causa di un dolore o di una tragedia e avrebbe iniziato a vagare per le strade di Napoli.

Dopo la morte, il suo spirito sarebbe rimasto legato alle abitazioni nelle quali aveva trovato accoglienza.

È una storia affascinante.

Ma bisogna trattarla per quello che è: una delle tante versioni leggendarie costruite attorno alla figura, non una biografia storicamente documentata.

La Bella ’Mbriana vive infatti soprattutto nella tradizione orale e nell'immaginario napoletano.

E per comprenderla bisogna metterla accanto a un'altra celebre figura del folklore partenopeo: il Munaciello.

Il contrasto è quasi perfetto.

Il Munaciello è imprevedibile. Può portare fortuna, ma può anche combinare dispetti, nascondere oggetti e creare problemi.

La Bella ’Mbriana, invece, è generalmente associata alla protezione della casa.

Uno rappresenta l'imprevedibilità.

L'altra l'armonia.

Uno entra nella vita domestica creando disordine.

L'altra sembra proteggerla proprio mantenendo l'equilibrio.

Ma entrambe hanno qualcosa in comune: appartengono a una Napoli nella quale il confine fra il mondo dei vivi e quello dell'invisibile non è mai stato completamente netto.

È questa forse la vera forza della leggenda.

Napoli è una città nella quale il sacro convive con il profano, le tradizioni religiose con le superstizioni, le storie familiari con le antiche credenze popolari.

In questo universo la Bella ’Mbriana non appare necessariamente come un mostro.

È quasi l'opposto.

È la personificazione della casa stessa.

Una casa non è soltanto quattro mura.

È memoria.

È famiglia.

È abitudine.

È il luogo nel quale si torna dopo una giornata difficile.

È la cucina dove si prepara da mangiare.

È la stanza nella quale qualcuno nasce, cresce, invecchia e muore.

La Bella ’Mbriana sembra rappresentare proprio questo: l'idea che una casa possieda una propria anima.

Forse è anche per questo che la leggenda ha resistito così bene al passare del tempo.

Non è necessario credere ai fantasmi per comprenderne il significato.

Chiunque abbia vissuto a lungo nella stessa casa sa che gli ambienti possono sembrare cambiare insieme alle persone che li abitano.

Una stanza può conservare un ricordo.

Un rumore può riportare alla mente qualcuno che non c'è più.

Una finestra può diventare il punto attraverso il quale una persona ha guardato per decenni il mondo.

La Bella ’Mbriana trasforma tutto questo in una presenza.

Una donna invisibile che veglia sulla casa.

E forse la parte più affascinante della leggenda è proprio questa.

Non sappiamo se qualcuno abbia mai visto realmente la Bella ’Mbriana.

Non esistono prove che dimostrino l'esistenza di uno spirito capace di proteggere un'abitazione.

Ma le leggende non hanno sempre bisogno di prove per diventare parte della cultura di un popolo.

A volte è sufficiente che vengano raccontate.

E così, ancora oggi, quando una tenda si muove senza che nessuno abbia aperto la finestra, quando una stanza sembra improvvisamente più silenziosa del solito o quando una casa trasmette quella strana sensazione di essere abitata anche nel momento in cui è vuota, qualcuno potrebbe sorridere e pensare alla vecchia leggenda.

Forse è soltanto il vento.

Forse è soltanto un riflesso.

Forse è soltanto la nostra immaginazione.

Oppure, secondo la tradizione napoletana, la Bella ’Mbriana è ancora lì.

Silenziosa.

Invisibile.

E intenta a controllare che nella sua casa tutto vada bene.

Cesio Endrizzi

LA DAMA BIANCA DI PADERNELLO: IL FANTASMA CHE TORNA OGNI DIECI ANNI

 

Nella campagna bresciana, dove la nebbia della pianura può trasformare anche un edificio reale in qualcosa di irreale, sorge il Castello di Padernello. Le sue mura, il fossato e il ponte levatoio raccontano secoli di storia, ma secondo una tradizione popolare tra queste pietre si nasconderebbe anche una storia molto più inquietante.

È la leggenda della Dama Bianca.

Secondo il racconto, nelle stanze del castello sarebbe ancora presente lo spirito di una giovane nobildonna, Bianca Maria Martinengo. Una figura vestita di bianco che, nelle notti più particolari, tornerebbe a manifestarsi tra le antiche mura del maniero.

La sua storia è avvolta nel mistero.

Le versioni della leggenda non coincidono completamente sulle circostanze della sua morte. Alcuni racconti parlano di una morte improvvisa, altri di una tragica caduta, mentre altre varianti hanno aggiunto nel tempo gli ingredienti classici delle storie di fantasmi: un amore impossibile, un tradimento, una promessa infranta e un destino che avrebbe impedito alla giovane donna di abbandonare definitivamente il castello.

Ed è proprio questa incertezza a rendere la leggenda ancora più affascinante.

Non sappiamo con certezza dove finisca la memoria storica della famiglia Martinengo e dove cominci il racconto fantastico costruito nei secoli. Come accade spesso con i fantasmi dei castelli italiani, la protagonista della leggenda sembra vivere in una zona sospesa fra documenti e tradizione orale.

La Dama Bianca, secondo chi sostiene di averla incontrata, non sarebbe però uno spirito aggressivo.

La sua apparizione avrebbe qualcosa di malinconico.

Una donna vestita di bianco attraverserebbe lentamente gli ambienti del castello, apparendo per pochi istanti prima di scomparire. Qualcuno avrebbe raccontato di averla intravista vicino al ponte levatoio; altri avrebbero parlato di una figura affacciata alle finestre del maniero.

Non urla.

Non minaccia.

Non insegue nessuno.

Semplicemente appare.

E poi svanisce.

È un particolare importante, perché la Dama Bianca appartiene a una delle categorie più diffuse del folklore europeo: quella del fantasma femminile legato a un luogo preciso e a una morte tragica. Queste figure vengono spesso associate a castelli, torri, ponti e antiche dimore, come se il dolore della persona morta fosse rimasto imprigionato nel luogo nel quale aveva vissuto.

Ma nel caso di Padernello c'è un elemento che rende la leggenda particolarmente suggestiva.

Il tempo.

Secondo la tradizione, la Dama Bianca tornerebbe infatti a manifestarsi ogni dieci anni, il 20 luglio.

La data è diventata parte integrante del racconto e contribuisce a trasformare la leggenda in una sorta di appuntamento con il soprannaturale.

Immaginate la scena.

È notte.

Il castello emerge dalla campagna bresciana e il fossato riflette le luci. Il ponte conduce verso l'antico maniero mentre, all'interno, le stanze sono illuminate soltanto in parte.

E qualcuno aspetta.

Aspetta che trascorra il tempo.

Aspetta che la leggenda si ripeta.

In una determinata notte, secondo il racconto popolare, la figura di Bianca Maria potrebbe apparire ancora una volta.

Naturalmente, una cosa è raccontare la leggenda e un'altra è affermare che un'apparizione soprannaturale sia stata realmente osservata.

Non esistono prove scientifiche che dimostrino l'esistenza del fantasma e le testimonianze di presunte apparizioni non possono essere considerate, da sole, una dimostrazione dell'esistenza di uno spirito.

Ma questo non significa che la storia sia priva di interesse.

Al contrario.

Il vero mistero potrebbe essere proprio capire come nasce una leggenda.

Un castello antico è già un luogo predisposto alla narrazione. Ha mura spesse, passaggi, scale, finestre, stanze poco illuminate e una storia spesso difficile da ricostruire completamente. Basta poi una morte realmente avvenuta, una storia familiare dimenticata o un episodio tramandato oralmente perché, generazione dopo generazione, il racconto cominci a cambiare.

Un dettaglio viene aggiunto.

Un altro viene dimenticato.

Un nome viene associato a un evento.

Una data diventa importante.

E alla fine nasce una storia che sembra essere sempre esistita.

Padernello possiede inoltre una caratteristica che sembra fatta apposta per alimentare l'immaginazione: il rapporto strettissimo fra il castello e il paesaggio circostante.

Quando cala la nebbia sulla pianura, il maniero assume un aspetto completamente diverso. Le distanze si accorciano, i contorni degli edifici diventano indistinti e una persona intravista per qualche secondo può facilmente trasformarsi, nella memoria di chi l'ha vista, in qualcosa di completamente diverso.

È così che il folklore potrebbe trasformare una sagoma lontana in una dama.

Un riflesso in una finestra può diventare una presenza.

Un rumore prodotto dal legno antico può sembrare un passo.

Una corrente d'aria può essere interpretata come il passaggio di qualcuno.

Eppure c'è una cosa che la razionalità non riesce a cancellare: il fascino del racconto.

Perché le leggende non sopravvivono necessariamente perché qualcuno ha dimostrato che sono vere.

Sopravvivono perché qualcuno continua a raccontarle.

La Dama Bianca di Padernello è diventata così parte dell'immaginario legato al castello. La sua figura aggiunge alla storia architettonica del maniero una seconda dimensione, quella della memoria popolare.

E forse è proprio questo il destino di molte persone realmente vissute nei secoli passati.

La loro vita viene dimenticata.

Il loro volto scompare dai ricordi.

I documenti diventano polvere.

Ma il loro nome può sopravvivere trasformato in una storia.

Nel caso della Dama Bianca, la leggenda racconta di una giovane donna incapace di separarsi definitivamente dal luogo che aveva conosciuto in vita.

Una figura bianca che torna.

Sempre nello stesso luogo.

Sempre avvolta dal mistero.

E, secondo la tradizione, sempre dopo dieci anni.

Che cosa vedono realmente coloro che affermano di averla incontrata?

Uno spirito?

Un'illusione?

Un gioco di luci e ombre?

Una suggestione alimentata dalla conoscenza della leggenda?

Oppure semplicemente una storia talmente radicata nella memoria del luogo da sembrare reale ogni volta che qualcuno la racconta?

Non abbiamo una risposta definitiva.

Ed è forse proprio questa la parte più interessante.

Perché quando la nebbia scende sulla campagna bresciana e il Castello di Padernello rimane isolato nel silenzio, la leggenda della Dama Bianca torna inevitabilmente a vivere.

Non serve nemmeno vedere un fantasma.

A volte basta sapere che, secondo qualcuno, potrebbe esserci.

E in un antico castello questo è sufficiente per far sembrare ogni finestra illuminata, ogni ombra e ogni rumore qualcosa che merita di essere ascoltato.

Forse Bianca Maria non ha mai attraversato quelle stanze dopo la morte.

Forse nessuna Dama Bianca ha mai camminato sul ponte levatoio.

Ma una cosa è certa: la leggenda continua a camminare.

E finché qualcuno continuerà a raccontarla, il fantasma di Padernello non sarà mai veramente scomparso.

Cesio Endrizzi

IL LUPO MANNARO DI GUBBIO: LA LEGGENDA CHE SI NASCONDE DIETRO IL LUPO DI SAN FRANCESCO

 

Conoscete la leggenda del lupo mannaro di Gubbio?

Quando si pronuncia il nome di Gubbio, quasi tutti pensano immediatamente a San Francesco e al celebre lupo che, secondo la tradizione, terrorizzava gli abitanti della città. Ma proprio qui nasce una domanda molto più inquietante: e se dietro l'antica paura del "lupo" si fosse conservato anche qualcosa dell'immaginario legato al licantropo?

La risposta, almeno dal punto di vista delle fonti disponibili, non è così semplice.

Non esiste infatti una solida documentazione storica che permetta di affermare che a Gubbio sia realmente vissuto un uomo capace di trasformarsi in lupo. La figura del lupo mannaro appartiene a un patrimonio folklorico antichissimo e diffuso in molte regioni italiane, mentre la tradizione propriamente eugubina conserva soprattutto la storia del feroce animale ammansito da San Francesco.

Ed è proprio questa sovrapposizione fra storia, folklore e memoria popolare a rendere la vicenda particolarmente affascinante.

Il racconto del lupo di Gubbio compare nella tradizione francescana medievale e viene successivamente reso celebre dai Fioretti. Secondo la narrazione, nel territorio di Gubbio comparve un lupo enorme e feroce che non si limitava ad aggredire gli animali, ma arrivava persino a uccidere gli uomini. Gli abitanti vivevano nel terrore e uscivano dalla città armati, fino ad avere paura di avventurarsi nelle campagne.

Francesco decise allora di affrontarlo.

La scena è diventata una delle immagini più celebri della tradizione francescana: il santo incontra l'animale, lo chiama "frate lupo" e gli propone una sorta di patto. Il lupo avrebbe dovuto cessare le aggressioni e, in cambio, gli abitanti di Gubbio si sarebbero occupati del suo sostentamento.

Da quel momento la bestia sarebbe diventata mansueta.

Ma c'è un particolare che spesso viene dimenticato: anche questa storia, dal punto di vista storico, non può essere semplicemente trattata come la cronaca di un fatto accaduto esattamente come viene raccontato.

Uno studio pubblicato nel 2025 sulla formazione della leggenda del lupo di Gubbio ha mostrato come il racconto sia il risultato di una lunga stratificazione narrativa, nella quale agiografia, predicazione e memoria locale si sono influenzate reciprocamente. La prima attestazione latina dell'episodio risale agli Actus beati Francisci et sociorum eius, del primo Trecento, mentre i Fioretti ne diffusero successivamente la versione in volgare.

E qui la storia diventa ancora più interessante.

Perché il lupo di Gubbio potrebbe non essere stato necessariamente soltanto un lupo.

Una delle interpretazioni proposte nel corso del tempo vede infatti nell'animale la rappresentazione simbolica di un uomo violento, forse un brigante. Secondo questa lettura, il racconto della riconciliazione fra Francesco e la bestia potrebbe aver trasformato in una storia meravigliosa un episodio di pacificazione sociale: un uomo pericoloso avrebbe cessato le proprie violenze grazie a un accordo con la comunità.

In altre parole, il "lupo" potrebbe essere stato anche un modo per raccontare qualcosa sugli uomini.

Ma il folklore italiano conosce un'altra figura molto più inquietante: il licantropo.

Il lupo mannaro è una delle creature più antiche dell'immaginario europeo. La tradizione lo descrive generalmente come un essere umano capace di assumere sembianze animalesche, spesso durante la notte e soprattutto in occasione della luna piena. Il termine "licantropo" deriva dal greco e unisce le parole relative al lupo e all'essere umano.

Questa credenza non è però esclusiva dell'Umbria.

In diverse zone d'Italia esistevano racconti relativi a uomini che, secondo la superstizione popolare, potevano trasformarsi in animali o assumere caratteristiche animalesche. In Umbria, in particolare, sono state raccolte tradizioni sul "mannaro" anche nella Valnerina, dove racconti popolari trasmessi oralmente descrivono figure notturne associate alla trasformazione e alla paura.

È quindi possibile che l'immaginario del lupo mannaro abbia trovato terreno fertile anche nell'area eugubina?

Possibile, ma bisogna distinguere attentamente tra ciò che è documentato e ciò che appartiene alla suggestione moderna.

Non abbiamo, infatti, una fonte storica sufficientemente solida che ci permetta di raccontare come fatto certo l'esistenza di un "lupo mannaro di Gubbio" che nelle notti di luna piena percorreva le campagne, aggrediva i viandanti o veniva inseguito dagli abitanti.

Questi elementi appartengono piuttosto al repertorio generale delle leggende sul licantropo e rischiano di essere stati sovrapposti successivamente alla storia del lupo di San Francesco.

Eppure Gubbio conserva qualcosa che rende questa storia particolarmente suggestiva.

La memoria del lupo è rimasta profondamente legata alla città. Esistono tradizioni locali relative alla grotta nella quale l'animale avrebbe trovato rifugio e persino alla sua sepoltura. Una ricerca dedicata alla memoria del lupo racconta anche di un ritrovamento ottocentesco di uno scheletro attribuito a un lupo durante alcuni lavori stradali: il cranio sarebbe stato successivamente disperso, mentre la pietra associata alla tradizione avrebbe avuto una diversa sorte.

Naturalmente, trovare ossa di un lupo non dimostra che quell'animale fosse quello della leggenda.

Ma il particolare mostra qualcosa di altrettanto importante: la leggenda aveva raggiunto un livello tale da trasformare luoghi, pietre, grotte e reperti in elementi della memoria collettiva.

Ed è proprio così che nascono e sopravvivono molti misteri.

Un animale realmente esistito può diventare una creatura leggendaria. Un uomo violento può trasformarsi simbolicamente in una bestia. Un racconto religioso può incorporare elementi folklorici. E, dopo secoli, le diverse tradizioni possono fondersi fino a rendere quasi impossibile distinguere il punto in cui termina la storia e comincia la leggenda.

Forse, quindi, il vero "lupo mannaro di Gubbio" non è mai stato un uomo che durante la luna piena si trasformava in una bestia.

Forse è nato molto più semplicemente dalla paura.

La paura del lupo reale che si avvicinava alle abitazioni. La paura dell'uomo violento che viveva fuori dalle mura. La paura della notte e dei boschi. La paura di ciò che si muoveva nell'oscurità quando nessuno poteva vedere chiaramente cosa stesse accadendo.

In un mondo senza illuminazione elettrica, senza fotografie, senza comunicazioni immediate e con vaste aree boschive intorno agli abitati, un ululato proveniente dalla notte poteva essere sufficiente per alimentare un racconto.

E quando quel racconto veniva ripetuto per generazioni, la bestia poteva diventare qualcosa di molto più grande del semplice animale da cui era nata.

Poteva diventare un mostro.

O addirittura un uomo trasformato in mostro.

È questo il fascino del folklore: non sempre conserva la verità di ciò che è accaduto. A volte conserva la memoria di ciò che gli uomini hanno avuto paura che potesse accadere.

A Gubbio il lupo continua ancora oggi a vivere nell'immaginario collettivo. Ma accanto al celebre animale ammansito da Francesco rimane una domanda senza risposta: quanta parte delle antiche paure della città è stata trasformata, nel corso dei secoli, nella leggenda del lupo?

Forse nessuno lo saprà mai.

Ed è proprio questo il motivo per cui, quando la luna piena illumina le colline umbre e un ululato attraversa la notte, la leggenda continua a funzionare.

Non perché abbiamo la prova dell'esistenza del lupo mannaro.

Ma perché, da secoli, l'uomo ha sempre avuto bisogno di dare un volto alle proprie paure.

Cesio Endrizzi

AZZURRINA: LA BAMBINA SCOMPARSA NEL CASTELLO DI MONTEBELLO

 

Il 21 giugno 1375, secondo una tradizione che da secoli accompagna la Rocca di Montebello, una bambina scomparve nel cuore di un temporale.

Non scomparve davanti a una folla.

Non venne rapita sotto gli occhi di testimoni.

Scomparve dentro una fortezza.

E soprattutto, il suo corpo non venne mai ritrovato.

Quella bambina avrebbe avuto un nome: Guendalina.

La tradizione la avrebbe trasformata in Azzurrina.

E ancora oggi, quando arriva il solstizio d'estate, c'è chi sostiene che dalle profondità del castello di Montebello si possano sentire i rumori di una bambina che non ha mai smesso di cercare la strada di casa.

Il Castello di Montebello si trova nell'attuale territorio di Poggio Torriana, sulle colline della provincia di Rimini, nella Valmarecchia. La rocca ha origini molto antiche: alcune sue strutture risalgono addirittura all'epoca romana, mentre il complesso fortificato medievale si sviluppò successivamente.

È un luogo perfetto per una leggenda.

Torri.

Mura.

Cunicoli.

Sotterranei.

Passaggi.

E una storia di scomparsa che, invece di dissolversi nel tempo, è diventata sempre più famosa.

La tradizione identifica la bambina con Guendalina, figlia di un feudatario di Montebello nel 1375.

Secondo il racconto tramandato dal castello, la bambina era albina, aveva la pelle chiarissima e gli occhi azzurri. I suoi capelli, bianchi per l'albinismo, sarebbero stati trattati con sostanze naturali nel tentativo di renderli meno evidenti; il risultato avrebbe prodotto riflessi azzurrini.

Da qui sarebbe nato il nome con cui la bambina è passata alla leggenda: Azzurrina.

Ma qui dobbiamo fermarci un momento.

Perché questa è precisamente la zona nella quale la leggenda e la storia cominciano a confondersi.

Il sito ufficiale del Castello racconta che la vicenda di Guendalina fu fissata per iscritto da un raccoglitore di storie del XVII secolo, quindi circa due secoli e mezzo dopo la presunta scomparsa. È una testimonianza importante della tradizione, ma non è una cronaca contemporanea del 1375.

La distanza temporale è enorme.

E questo significa che non possiamo trattare ogni dettaglio della storia come se fosse stato registrato nel momento in cui sarebbe accaduto.

Sappiamo che esiste una tradizione antica relativa alla scomparsa di una bambina.

Non possediamo invece una documentazione medievale contemporanea che ci permetta di ricostruire con certezza la sua identità, la sua vita quotidiana e le circostanze esatte della morte.

È una distinzione fondamentale.

Perché proprio l'incertezza ha permesso alla leggenda di sopravvivere.

La data, invece, è rimasta sorprendentemente precisa: 21 giugno 1375.

Il giorno del solstizio d'estate.

Secondo la versione più conosciuta, quel giorno un violento temporale si abbatté sulla zona.

Guendalina si trovava nella fortezza.

La tradizione racconta che stesse giocando con una piccola palla di stracci.

La palla sarebbe rotolata verso i sotterranei.

La bambina l'avrebbe inseguita.

Poi sarebbe scomparsa.

Il castello venne cercato.

I cunicoli vennero percorsi.

Gli ambienti sotterranei furono controllati.

Ma di Guendalina non venne trovato il corpo.

Questa è la parte che rende la leggenda così potente.

Se fosse stato ritrovato un cadavere, la storia avrebbe avuto una conclusione.

Invece non ci fu nessuna conclusione.

Soltanto un'assenza.

E quando una scomparsa rimane senza corpo, senza spiegazione e senza un luogo preciso in cui collocare la morte, il folklore ha uno spazio enorme nel quale inserirsi.

Azzurrina non sarebbe quindi semplicemente morta.

Sarebbe rimasta nel castello.

Da qui nasce la seconda vita della bambina: quella del fantasma.

La tradizione racconta che Azzurrina tornerebbe a manifestarsi ogni cinque anni, in occasione del solstizio d'estate.

Non necessariamente apparendo davanti agli occhi dei visitatori.

Più spesso attraverso un suono.

Un pianto.

Una risata.

Una voce infantile.

Passi.

Un rumore proveniente dai sotterranei.

Il particolare dei cinque anni è uno degli elementi più caratteristici della leggenda e viene riportato anche dal portale turistico ufficiale di Rimini e da Italia.it.

Ma perché proprio ogni cinque anni?

Non esiste una spiegazione storica definitiva.

Ed è forse meglio così.

Perché il mistero funziona proprio grazie alla sua regolarità.

Non è un fantasma che può apparire in qualunque momento.

Ha un appuntamento.

Il solstizio.

Ogni cinque anni.

Come se il calendario stesso fosse diventato parte della leggenda.

La storia sarebbe potuta rimanere una delle tante narrazioni di fantasmi presenti nei castelli italiani.

Ma nel 1990 accadde qualcosa che cambiò completamente la fama di Azzurrina.

Il castello era stato aperto al pubblico come museo soltanto l'anno precedente.

Il 21 giugno 1990 alcuni tecnici del suono decisero di effettuare delle registrazioni durante la notte.

Le apparecchiature registrarono il temporale.

Tuoni.

Pioggia.

E poi un suono.

Da quel momento nacque uno dei capitoli più discussi della leggenda moderna.

Alcuni ascoltatori sostengono di riconoscere nel rumore il pianto di una bambina.

Altri vi sentono una risata.

Altri ancora una voce.

Ma c'è anche chi non sente nulla di umano e interpreta quelle registrazioni semplicemente come rumori prodotti dal vento, dalla pioggia e dall'acustica degli ambienti sotterranei.

E questa non è una distinzione marginale.

È proprio il castello stesso a presentare le registrazioni lasciando all'ascoltatore la libertà di interpretarle. Il sito ufficiale racconta infatti che le reazioni sono state differenti: per alcuni il suono sembra un pianto, per altri una risata o una voce, mentre altri ancora vi riconoscono soltanto vento e pioggia.

Quindi abbiamo una registrazione.

Ma non abbiamo una prova scientifica dell'esistenza di Azzurrina.

Sono due cose completamente diverse.

Il fatto che un registratore abbia catturato un suono non dimostra che quel suono sia prodotto da uno spirito.

Per dimostrarlo bisognerebbe prima escludere tutte le spiegazioni naturali e tecniche: rumori ambientali, riverberi, fenomeni acustici, interferenze, interpretazioni percettive e contaminazioni sonore.

Questo non significa che la registrazione sia necessariamente falsa.

Significa soltanto che non sappiamo cosa abbia prodotto quel suono.

Ed è precisamente questo che rende il caso interessante.

Perché il mistero rimane aperto.

Negli anni successivi furono realizzate altre ricerche, registrazioni e indagini.

Il turismo legato alla leggenda crebbe.

Azzurrina divenne progressivamente uno dei fantasmi più conosciuti d'Italia.

Oggi il Castello di Montebello propone visite dedicate alla sua storia e alla leggenda, comprese visite notturne rivolte agli adulti e percorsi nei quali vengono presentate anche le registrazioni effettuate dal 1990 in poi.

Ma c'è un particolare che rende Azzurrina diversa da molti fantasmi moderni.

La leggenda non è nata nel Novecento.

Il Novecento l'ha resa famosa.

La tradizione relativa alla scomparsa della bambina è precedente.

Il castello afferma che una versione della vicenda era già stata fissata per iscritto nel XVII secolo.

Questo non dimostra che Guendalina sia realmente vissuta esattamente come racconta la leggenda.

Dimostra però che il racconto non è stato inventato negli ultimi decenni per creare un'attrazione turistica.

È una storia più antica.

Una storia che ha attraversato almeno alcuni secoli.

E in questo passaggio è cambiata.

Come tutte le leggende.

La bambina scomparsa è diventata una bambina albina.

Il suo nome è diventato Azzurrina.

La scomparsa nei sotterranei è diventata una presenza.

La presenza è diventata un fantasma.

Il fantasma ha acquisito un calendario.

E il calendario ha prodotto registrazioni.

Questa trasformazione è forse più interessante di qualsiasi fotografia paranormale.

Perché ci permette di osservare come nasce un fantasma nella memoria collettiva.

Prima c'è una storia.

Poi c'è una lacuna.

Poi qualcuno racconta ciò che potrebbe essere accaduto.

Un'altra persona aggiunge un dettaglio.

Un'altra ancora lo modifica.

Dopo generazioni, nessuno ricorda più dove finisca la testimonianza e dove cominci l'immaginazione.

Il Castello stesso usa una metafora molto efficace per descrivere questo processo: il "telefono senza fili", nel quale una storia passa da una persona all'altra modificandosi progressivamente.

E forse è proprio così che Azzurrina è sopravvissuta.

Non perché qualcuno abbia dimostrato che il suo fantasma esiste.

Ma perché nessuno è riuscito a dimostrare che cosa sia realmente accaduto a quella bambina.

C'è poi un'altra questione che non possiamo ignorare.

La leggenda racconta di una bambina diversa dagli altri.

Una bambina albina.

In una società medievale nella quale le caratteristiche fisiche insolite potevano suscitare paura, superstizione e marginalizzazione, questo particolare acquista un significato molto forte.

Ma anche qui bisogna evitare di trasformare una lettura moderna in un fatto storico documentato.

Non possediamo prove sufficienti per affermare che Guendalina sia stata realmente perseguitata perché albina.

È un elemento della tradizione.

Ed è però un elemento narrativamente potentissimo.

Azzurrina diventa la bambina diversa.

La bambina fragile.

La bambina protetta.

E infine la bambina perduta.

È forse anche per questo che la leggenda continua a esercitare una forza particolare.

Non racconta soltanto un fantasma.

Racconta una perdita.

Un genitore che non ritrova il proprio figlio.

Una famiglia che non può seppellire il corpo.

Un luogo che conserva l'ultima traccia di una presenza.

E una domanda che rimane senza risposta.

Dove finì Guendalina?

La storia ufficiale non può rispondere.

La leggenda sì.

Dice che non è mai veramente andata via.

Dice che ogni cinque anni, al solstizio, torna.

Dice che il temporale riapre una porta tra passato e presente.

E dice che, nel silenzio della Rocca, qualcuno può ancora ascoltare una bambina correre.

Ma qui sta la differenza fra storia e mistero.

La storia ci permette di documentare il castello, la sua struttura, la tradizione scritta nel Seicento e la successiva fortuna della leggenda.

Il mistero comincia nel momento in cui ci chiediamo cosa sia accaduto davvero nel 1375.

E quella domanda, dopo più di sei secoli, non ha ancora una risposta.

Forse Azzurrina non è mai esistita esattamente come la raccontiamo.

Forse Guendalina fu una bambina realmente scomparsa e la sua vicenda venne trasformata dal tempo.

Forse il suo corpo finì in un luogo del castello che nessuno riuscì a individuare.

Oppure la storia che conosciamo oggi è il risultato di secoli di trasformazioni.

Non abbiamo prove sufficienti per scegliere una di queste possibilità.

Abbiamo però qualcosa di certo.

Una rocca millenaria.

Una tradizione seicentesca.

Una scomparsa senza corpo.

Una leggenda che attraversa i secoli.

E delle registrazioni moderne che continuano a dividere chi ascolta.

Quando il temporale arriva sulla Valmarecchia e la pioggia colpisce le antiche mura di Montebello, il castello torna a essere quello che è sempre stato: un luogo nel quale il confine tra ciò che sappiamo e ciò che immaginiamo diventa sottilissimo.

E forse, da qualche parte sotto quelle pietre, rimane ancora la domanda più inquietante di tutte.

Non: "Il fantasma di Azzurrina esiste?"

Ma: "Che cosa accadde davvero alla bambina che la leggenda chiama Azzurrina?"

A questa domanda, dopo oltre seicento anni, nessuno ha ancora trovato una risposta.

Cesio Endrizzi

I CUCIBOCCA: I MISTERIOSI UOMINI INCAPPUCCIATI CHE NELLA NOTTE DELL’EPIFANIA CUCIVANO LA BOCCA AI BAMBINI

 

Quando arriva la sera del 5 gennaio, a Montescaglioso, nel Materano, il rumore più inquietante non è quello del vento.

È quello del ferro che striscia sulla pietra.

Una catena spezzata avanza lentamente per i vicoli del centro storico. Poco più avanti compare una luce tremolante. Poi una figura avvolta in un vecchio mantello scuro, con il volto nascosto da una lunga barba e gli occhi coperti da strane lenti ricavate tradizionalmente dalle bucce d'arancia.

In mano porta una lanterna.

Nell'altra un lungo ago.

È arrivato il Cucibocca.

E se qualche bambino è ancora sveglio, potrebbe sentirsi rivolgere la minaccia più inquietante di tutta la notte:

«Ti cucio la bocca».

Non è una leggenda inventata recentemente per animare un borgo durante l'inverno. È un rito popolare realmente documentato e ancora praticato a Montescaglioso, in provincia di Matera. La Regione Basilicata lo descrive come una tradizione dalle origini misteriose, conservata dalla comunità montese e caratterizzata proprio dalle figure dei Cucibocca, dal rumore delle catene, dalle lanterne, dai canestri e dall'ago utilizzato per minacciare simbolicamente i bambini.

Ma la cosa più affascinante è che nessuno conosce con certezza l'origine del rito.

Ed è qui che comincia il vero mistero.

Il Cucibocca non è, infatti, un mostro nel senso tradizionale del termine.

Non esiste una descrizione antica e univoca di una creatura soprannaturale chiamata Cucibocca.

È una figura rituale.

Un personaggio impersonato dagli abitanti.

E proprio questa caratteristica lo avvicina alle antiche mascherate invernali e ai rituali di passaggio che, in diverse parti d'Europa, accompagnavano la fine di un ciclo e l'inizio di un altro.

A Montescaglioso, però, il rito ha assunto caratteristiche assolutamente particolari.

I Cucibocca escono la sera del 5 gennaio, cioè alla vigilia dell'Epifania.

La loro apparizione coincide quindi con il momento conclusivo delle festività natalizie.

Secondo una spiegazione tradizionale, il loro compito era quello di tenere a bada i bambini e farli andare a dormire presto.

Perché?

Perché la Befana sarebbe arrivata nella notte.

La Regione Basilicata riporta proprio questa interpretazione: i Cucibocca spaventavano i bambini e li inducevano a rientrare e a dormire, lasciando così libera la Befana di portare i doni il giorno successivo.

È una spiegazione semplice.

Ma non spiega tutto.

Perché una catena spezzata?

Perché una barba così lunga?

Perché nascondere il volto?

Perché un ago?

Perché minacciare di cucire la bocca?

E perché proprio quella notte?

Queste domande sono ancora aperte.

La stessa documentazione della Regione Basilicata sottolinea che l'atto simbolico della cucitura della bocca non ha ricevuto una spiegazione definitiva e che sono state formulate diverse ipotesi.

Una delle interpretazioni più interessanti riguarda San Simeone Stilita.

Secondo la tradizione locale, il rito potrebbe avere collegamenti con il calendario cristiano di matrice bizantina e con la memoria di San Simeone Stilita, la cui caratteristica simbolica sarebbe stata associata proprio alla catena spezzata.

Non significa che sia stato dimostrato che i Cucibocca derivino direttamente da un antico rito bizantino.

La stessa Regione Basilicata parla prudentemente di una possibile origine.

Ed è una distinzione fondamentale.

Quando si studia il folklore, "potrebbe derivare da" non significa "deriva certamente da".

Il problema è che il rito non possiede una documentazione storica abbastanza continua da permetterci di ricostruirne con sicurezza la nascita.

E questo rende il Cucibocca ancora più interessante.

Perché possiamo osservare il rito.

Possiamo descriverne gli oggetti.

Possiamo documentarne la sopravvivenza.

Ma quando proviamo a tornare indietro nel tempo, incontriamo una zona d'ombra.

Una delle figure più importanti di questa simbologia è Arpocrate, la divinità egizia associata al silenzio.

Nella biblioteca dell'Abbazia di San Michele Arcangelo di Montescaglioso esiste infatti un affresco che raffigura Arpocrate con il dito portato alle labbra, nel gesto universalmente riconoscibile del silenzio.

E la somiglianza con alcuni elementi del Cucibocca ha attirato l'attenzione degli studiosi e degli interpreti locali.

La Regione Basilicata cita esplicitamente questo collegamento, osservando la somiglianza fra l'immagine di Arpocrate e la figura dei Cucibocca, soprattutto per il rapporto con il silenzio e per alcuni elementi dell'aspetto.

Ma anche qui bisogna evitare una conclusione troppo facile.

Non possiamo dire: "I Cucibocca sono Arpocrate."

Possiamo dire invece: "La presenza di Arpocrate nell'Abbazia costituisce uno degli elementi interpretativi utilizzati per comprendere il simbolismo del rito."

Ed è molto più interessante.

Perché significa che, nel corso del tempo, tradizioni diverse potrebbero essersi sovrapposte.

Il mondo cristiano.

La cultura contadina.

Le mascherate rituali.

Il simbolismo del silenzio.

Il passaggio dall'anno vecchio al nuovo.

E forse persino antichi elementi precristiani rielaborati attraverso successive trasformazioni culturali.

Un'altra caratteristica fondamentale dei Cucibocca è il loro abbigliamento.

Non indossano costumi elaborati nel senso moderno del termine.

La tradizione utilizza oggetti quotidiani.

Vecchi cappotti o mantelli scuri.

Un cappello largo.

Un disco di canapa utilizzato nei frantoi.

Una lunga barba ottenuta tradizionalmente dalla canapa.

Lenti ricavate dalle bucce d'arancia.

Una catena spezzata legata alla gamba.

Una lanterna.

Un canestro.

E, soprattutto, un ago.

La loro inquietudine nasce proprio da questa povertà degli oggetti.

Non sembrano creature fantastiche uscite da un libro.

Sembrano uomini comuni trasformati in qualcosa di irriconoscibile.

Ed è forse questo uno degli aspetti più potenti del rito.

Il volto scompare.

La persona scompare.

Rimane il personaggio.

Il Cucibocca non parla normalmente come un abitante del paese.

Non deve essere riconosciuto.

Il suo anonimato è parte della sua forza.

La catena, intanto, annuncia il suo arrivo prima ancora che possa essere visto.

Prima arriva il rumore.

Poi la luce.

Infine la figura.

È una piccola macchina teatrale costruita dalla tradizione popolare.

E funziona ancora oggi.

La tradizione contemporanea è stata organizzata e riproposta pubblicamente a partire dal 1999, quando a Montescaglioso venne istituzionalizzata la manifestazione della "Notte dei Cucibocca". La Regione Basilicata ricordava nel 2016 che la cerimonia si svolgeva ininterrottamente dal 5 gennaio 1999.

Ma la festa contemporanea non deve essere confusa con l'origine del rito.

Il 1999 è una data importante per la sua ripresa organizzata, non necessariamente per la nascita della tradizione.

Il Cucibocca appartiene infatti alla memoria popolare precedente.

E la sua presenza è documentata anche nel rapporto con il Carnevale montese.

Una fonte dedicata alle tradizioni di Montescaglioso lo presenta come una figura che compare anche nel Carnevale e che conserva una funzione inquietante e ammonitrice nei confronti dei bambini.

Questo collegamento è importante perché ci permette di vedere il Cucibocca non come un "fantasma" isolato, ma come una figura inserita in un più ampio universo di maschere rituali.

E poi c'è il cibo.

Perché il Cucibocca non arriva soltanto per spaventare.

Tradizionalmente bussa alle porte e riceve offerte alimentari.

Il canestro che porta con sé non è quindi un semplice elemento scenografico.

È parte del rituale.

E attorno alla notte dei Cucibocca è stata tramandata anche la tradizione dei Nove Bocconi, consumati nella notte dell'Epifania. La tradizione gastronomica è stata documentata anche dalla stampa specializzata, che collega i nove bocconi al passaggio della notte dell'Epifania e alla figura del Cucibocca.

Ed ecco che il simbolismo della bocca diventa ancora più curioso.

Il Cucibocca minaccia di chiuderla.

Ma contemporaneamente il rito è accompagnato dal cibo.

Silenzio e nutrimento.

Divieto e abbondanza.

Paura e festa.

È una contraddizione soltanto apparente.

I riti popolari sono spesso costruiti proprio attraverso contrasti di questo tipo.

La bocca deve tacere.

Ma deve anche mangiare.

Il bambino deve avere paura.

Ma la paura fa parte del divertimento.

La figura deve apparire minacciosa.

Ma la comunità la accoglie.

E il mostro, alla fine, non è un mostro.

È un uomo del paese.

Questa è forse la cosa più straordinaria dei Cucibocca.

Non abbiamo bisogno di attribuire loro poteri mutaforma, trasformazioni in animali o origini soprannaturali che le fonti non documentano.

La realtà del rito è già abbastanza inquietante.

Per una notte, uomini comuni diventano figure senza volto.

Si coprono.

Si nascondono.

Trascinano catene.

Portano lanterne.

Entrano nel buio dei vicoli.

Bussano alle porte.

E minacciano i bambini con un ago.

Poi, con l'avanzare della notte, scompaiono.

La Regione Basilicata continua a presentare la Notte dei Cucibocca come una tradizione dalle origini misteriose, mantenuta viva dalla comunità di Montescaglioso.

E forse il vero mistero è proprio questo.

Non sappiamo con certezza quando nacque.

Non sappiamo quale fosse il significato originario della cucitura della bocca.

Non sappiamo se gli elementi bizantini, cristiani, carnevaleschi e contadini appartengano a un'unica origine oppure siano il risultato di sovrapposizioni avvenute nel corso del tempo.

Sappiamo però che il rito è sopravvissuto.

E oggi, quando il 5 gennaio cala la notte su Montescaglioso, il passato torna a camminare sulle pietre.

Prima si sente la catena.

Poi compare la luce della lanterna.

Infine, nell'oscurità, appare quella barba bianca e inquietante.

Il Cucibocca non urla.

Non ha bisogno di farlo.

Ha un ago.

E una bocca da cucire.

Perché nella notte dell'Epifania, a Montescaglioso, anche il silenzio ha la sua maschera.

Cesio Endrizzi

IL BASILISCO DI GENOVA: IL MOSTRO DEL POZZO CHE SAN SIRO FECE FUGGIRE IN MARE

 

C'è una leggenda genovese nella quale un mostro non viene sconfitto con una spada, né con il fuoco, né con un esercito.

Viene sconfitto con una parola.

Il protagonista è il basilisco, una delle creature più terribili dell'immaginario medievale, e l'uomo che lo affronta è San Siro, vescovo di Genova nel IV secolo.

Secondo la tradizione, un gigantesco basilisco si era nascosto dentro un pozzo situato nei pressi dell'antica chiesa dei Dodici Apostoli, l'edificio che sarebbe poi diventato la basilica di San Siro.

La creatura non si limitava a terrorizzare chi si avvicinava.

Il suo alito era così velenoso da contaminare l'ambiente e l'acqua, mettendo in pericolo l'intera città.

E quando gli abitanti non seppero più come affrontarla, si rivolsero al loro vescovo.

La storia è antica e non nasce dalle moderne visite guidate del centro storico genovese. È già presente nella tradizione agiografica legata a San Siro e viene associata a Jacopo da Varagine, arcivescovo di Genova e autore della Legenda seu vita sancti Syri episcopi Ianuensis.

È qui che la leggenda diventa particolarmente interessante.

Perché il basilisco di Genova non è semplicemente il mostro generico dei bestiari medievali.

Ha una casa.

Ha un pozzo.

Ha una città da infestare.

E soprattutto ha un avversario preciso.

San Siro.

Nel racconto tradizionale, il mostro si era stabilito in fondo a un pozzo e con il proprio fiato pestilenziale rendeva l'acqua inutilizzabile. Gli abitanti erano terrorizzati e ogni tentativo di liberarsi della creatura era fallito.

San Siro, invece, non affrontò il basilisco come avrebbe fatto un cavaliere.

Prima pregò.

Secondo la tradizione, trascorse tre giorni in preghiera e penitenza.

Poi raggiunse il pozzo.

Ed è qui che accade qualcosa di sorprendente.

Il santo ordinò al basilisco di entrare in un recipiente calato nel pozzo.

Il mostro obbedì.

San Siro lo fece quindi uscire e gli ordinò di gettarsi in mare.

Anche questa volta la creatura obbedì.

Il basilisco scomparve nelle acque e non tornò più.

La versione è riportata anche nelle descrizioni ufficiali e divulgative legate alla basilica di San Siro: il santo avrebbe affrontato il mostro con la sola autorità della parola, facendolo uscire dal pozzo e allontanandolo definitivamente dalla città.

Non c'è quindi, nella versione genovese documentata, nessun duello all'ultimo sangue.

E soprattutto non troviamo il celebre specchio con cui il mostro si sarebbe suicidato guardando il proprio riflesso.

Quella è una variante appartenente alla più ampia tradizione europea del basilisco.

Nel folklore medievale, infatti, il basilisco possiede caratteristiche diverse a seconda delle fonti. È generalmente rappresentato come una creatura serpentina, spesso con elementi di gallo, e gli vengono attribuiti poteri letali: il suo sguardo, il suo respiro o il suo veleno possono provocare la morte.

La tradizione classica e medievale aveva costruito attorno a questo animale un'intera zoologia fantastica.

Il suo stesso nome deriva dal greco basilískos, "piccolo re", e la creatura viene spesso associata all'idea del re dei serpenti.

Il basilisco genovese appartiene a questa tradizione, ma viene trasformato dalla cultura locale.

A Genova non è soltanto una creatura fantastica.

Diventa il simbolo di qualcosa che deve essere espulso dalla comunità.

Ed è proprio qui che compare una seconda lettura della leggenda.

Il mostro potrebbe rappresentare il male religioso.

San Siro visse in un'epoca nella quale la Chiesa cristiana era impegnata in importanti conflitti dottrinali. La tradizione genovese ha interpretato il basilisco come una rappresentazione simbolica dell'eresia ariana, contro la quale San Siro avrebbe combattuto.

La lettura è tutt'altro che casuale.

Il basilisco avvelena.

San Siro purifica.

Il basilisco infetta.

San Siro ristabilisce l'ordine.

Il basilisco si nasconde nelle profondità.

Il santo lo costringe a uscire.

La creatura rappresenta quindi un male che penetra nella comunità e la corrompe dall'interno.

Una tesi presente nella tradizione interpretativa genovese vede infatti nel mostro una personificazione dell'eresia: come il basilisco avvelenerebbe l'aria e l'acqua con il suo fiato, così l'eretico "avvelenerebbe" le anime attraverso una dottrina considerata pericolosa. Una ricerca accademica dell'Università di Genova ha documentato proprio questa interpretazione simbolica.

Ma c'è un particolare che rende la leggenda ancora più affascinante.

Il pozzo non è soltanto un elemento narrativo. È entrato nella memoria materiale della città.

Una lapide posta nell'area di San Siro ricorda infatti il luogo della tradizione.

L'iscrizione latina identifica il pozzo come quello dal quale il beato Siro, vescovo di Genova, avrebbe fatto uscire il terribile serpente chiamato basilisco.

La tradizione riporta anche la data 580.

Ma qui bisogna fare attenzione.

Non dobbiamo leggere quella data come se fosse una prova storica dell'esistenza del mostro.

La lapide è una testimonianza della memoria della leggenda, non una testimonianza zoologica.

È una differenza fondamentale.

La pietra dimostra che, almeno in epoca moderna, la città conservava e commemorava quel racconto.

Non dimostra che nel IV secolo un gigantesco basilisco abitasse realmente sotto Genova.

Ed è proprio questa distinzione che rende la storia ancora più interessante.

Perché il basilisco è diventato parte del patrimonio storico-artistico della città.

I Musei di Genova conservano, per esempio, un dipinto di Giovanni Battista Carlone intitolato San Siro e il basilisco, datato al 1640. L'opera mostra il santo dopo aver snidato la creatura dal suo nascondiglio nel pozzo.

Esiste inoltre un'altra rappresentazione attribuita a Carlone, un affresco del XVII secolo nella chiesa di San Siro, nel quale il santo viene rappresentato mentre scaccia il basilisco dal pozzo davanti a una folla spaventata. La scheda del Catalogo generale dei beni culturali documenta l'opera e la colloca nella chiesa genovese.

Questo significa che la leggenda non è rimasta confinata alla tradizione orale.

È stata dipinta.

Scolpita.

Incisa nella pietra.

Inserita nell'arte religiosa.

E trasmessa attraverso i secoli.

La memoria del basilisco è stata persino celebrata attraverso una processione.

Una testimonianza pubblicata nel notiziario della parrocchia di San Siro ricorda che i monaci benedettini organizzavano, almeno fino al XVI secolo, una processione che dalla chiesa raggiungeva il pozzo associato all'impresa del santo.

Pensate alla scena.

Genova.

Una città medievale affollata, costruita su pendii e stretta fra mare e montagne.

Case addossate.

Vicoli.

Pozzi indispensabili per l'approvvigionamento dell'acqua.

E, nel racconto della comunità, uno di questi pozzi nasconde una creatura capace di avvelenare ciò che permette alla città di vivere.

L'acqua.

Non è difficile capire perché la leggenda funzionasse così bene.

Un pozzo era una soglia.

Sopra c'era la città degli uomini.

Sotto c'era l'oscurità.

L'acqua arrivava dal sottosuolo, da un luogo che nessuno poteva vedere.

E in fondo a quella oscurità poteva essere collocato qualsiasi cosa.

Perfino un mostro.

Il basilisco diventa così una creatura perfetta per rappresentare una delle paure fondamentali delle società antiche: l'idea che qualcosa di invisibile possa contaminare ciò che sembra sicuro.

L'acqua appare limpida.

Ma potrebbe essere avvelenata.

Il pozzo sembra innocuo.

Ma potrebbe nascondere un essere mortale.

La città appare ordinata.

Ma sotto di essa potrebbe esserci qualcosa che nessuno riesce a vedere.

Il racconto di San Siro ribalta completamente questa paura.

Il santo non ha bisogno di vedere il mostro come un guerriero.

Non deve combatterlo.

Gli parla.

E il mostro obbedisce.

Questo dettaglio è essenziale.

La forza di San Siro non è fisica.

È spirituale.

Il basilisco rappresenta un male che sembra incontrollabile, mentre il santo dimostra che il male può essere dominato attraverso la fede e la parola.

Ecco perché la leggenda ha avuto una vita così lunga.

Non raccontava semplicemente la storia di un rettile fantastico.

Raccontava la vittoria dell'ordine sul caos.

Della fede sull'eresia.

Della comunità sulla paura.

E della luce sulle profondità oscure del pozzo.

Oggi possiamo percorrere Genova senza aspettarci di incontrare il basilisco.

Possiamo attraversare via San Siro, osservare le testimonianze artistiche, leggere la lapide e sapere che quel mostro appartiene al mondo della leggenda.

Ma sarebbe un errore liquidare tutto come una semplice superstizione.

Perché una leggenda non deve essere vera zoologicamente per essere vera storicamente.

Il basilisco non è la prova che a Genova sia mai vissuto un animale capace di uccidere con lo sguardo.

È la prova di qualcosa di diverso e forse più interessante: per secoli i genovesi hanno creduto, raccontato, rappresentato e tramandato la storia di quel mostro.

E quando una città conserva una leggenda abbastanza a lungo da trasformarla in dipinti, lapidi, processioni e racconti, il mostro finisce per diventare parte della sua storia culturale.

Il basilisco non vive più nel pozzo.

Ma il pozzo, nella memoria di Genova, non è mai stato completamente svuotato.

Perché nelle città antiche le pietre conservano spesso ciò che gli uomini hanno dimenticato.

E a Genova, sotto il rumore dei caruggi e il vento che arriva dal porto, da secoli sopravvive il ricordo di un serpente mostruoso che un vescovo affrontò senza spada.

Gli bastò una parola.

E il basilisco, obbedendo, tornò verso il mare.

Cesio Endrizzi