FUXI E NÜWA, I DIVINI GEMELLI CHE SOPRAVVISSERO AL DILUVIO E DIVENNERO I PROGENITORI DELL'UMANITÀ

 

Nella mitologia cinese esistono racconti nei quali la nascita dell'umanità non è il risultato di un progetto ordinato, ma la conseguenza di una catastrofe dalla quale sembra impossibile salvarsi. Il mondo viene sommerso dalle acque, gli esseri viventi scompaiono e soltanto due figure riescono a sopravvivere. Da loro discenderà una nuova umanità. È una storia antichissima, tramandata attraverso diverse tradizioni popolari, nella quale compaiono due personaggi destinati a occupare un posto fondamentale nell'immaginario religioso e culturale cinese: Fuxi e Nüwa.

I due vengono spesso rappresentati insieme, con il busto umano e la parte inferiore del corpo simile a quella di un serpente o di un drago. Le loro code si intrecciano, formando un'immagine che richiama l'unione degli opposti e l'equilibrio cosmico. Nelle raffigurazioni tradizionali possono anche reggere strumenti simbolici: Fuxi il compasso e Nüwa la squadra. Non sono semplici attributi decorativi, ma rappresentazioni dell'ordine, della misura e dell'organizzazione del mondo.

Fuxi è considerato uno dei grandi sovrani culturali della Cina leggendaria, uno dei Tre Sovrani, insieme a Shennong e Huangdi. La tradizione gli attribuisce l'invenzione degli otto trigrammi, i bagua, alla base di importanti sistemi di divinazione e interpretazione cosmologica. Gli vengono inoltre riconosciuti l'insegnamento della pesca, della caccia, della preparazione del cibo e l'introduzione di regole per organizzare la società. È il personaggio al quale la memoria mitologica attribuisce il passaggio da un'esistenza primitiva a una vita regolata da conoscenze e istituzioni.

Nüwa, invece, possiede una dimensione ancora più direttamente legata alla creazione e alla sopravvivenza del genere umano. In una delle tradizioni più conosciute, modella gli esseri umani utilizzando l'argilla gialla, dando loro forma e vita. In un altro racconto fondamentale, ripara il cielo dopo una catastrofe cosmica che ha spezzato l'equilibrio tra le forze naturali. Raccoglie pietre di cinque colori, le fonde e le utilizza per chiudere le lacerazioni della volta celeste. La sua figura diventa così quella di una divinità creatrice, protettrice e restauratrice dell'ordine universale.

Ma esiste anche una tradizione popolare nella quale il destino dei due personaggi si intreccia con quello del Signore del Tuono, Lei Gong, e con una delle immagini più suggestive della mitologia cinese: una gigantesca zucca capace di salvare i progenitori dell'umanità da un diluvio.

Secondo questa versione, Fuxi e Nüwa erano ancora bambini quando si trovarono coinvolti in una vicenda che avrebbe cambiato il destino del mondo. Il loro padre era riuscito a catturare Lei Gong, una divinità terrificante associata al tuono. Il suo aspetto era spaventoso: pelle blu, volto simile a quello di una scimmia, tre occhi, becco da rapace e corna. Portava con sé un'ascia e un maglio, mentre i suoi tamburi producevano il fragore dei temporali.

Dopo averlo rinchiuso in una gabbia di ferro, il padre dei bambini dovette allontanarsi. Prima di partire ordinò loro di non avvicinarsi al prigioniero e soprattutto di non offrirgli né cibo né acqua. Lei Gong, rimasto solo con i due piccoli, cominciò a lamentarsi della sete. Le sue richieste si fecero sempre più insistenti, finché Fuxi, mosso dalla compassione, decise di concedergli una sola goccia d'acqua.

Sembrava un gesto insignificante, ma per il prigioniero fu sufficiente. Non appena l'acqua entrò in contatto con il suo corpo, Lei Gong recuperò la propria forza e spezzò le sbarre della gabbia. La tempesta tornò a infuriare e i bambini si trovarono davanti a una creatura che avrebbe potuto distruggerli. Il dio, tuttavia, non aveva intenzione di punirli. Al contrario, ricordava che proprio la loro compassione gli aveva restituito la libertà.

Per ringraziarli, si strappò un dente e lo consegnò a Fuxi. Gli spiegò che, una volta piantato nel terreno, sarebbe diventato una zucca dalle proprietà straordinarie. Poi scomparve, accompagnato dal fragore del temporale.

I bambini seguirono le sue istruzioni e piantarono il dente. In pochissimo tempo dalla terra germogliò una zucca enorme, destinata a diventare il loro unico rifugio. Nel frattempo il diluvio si era abbattuto sul mondo. Le acque continuarono a salire, sommergendo ogni cosa e minacciando di cancellare ogni forma di vita.

Quando il padre tornò, trovò i figli al sicuro all'interno della gigantesca zucca, mentre l'acqua aveva ormai invaso la terra. La loro sopravvivenza era legata a quell'oggetto miracoloso, nato da un gesto di pietà nei confronti di una divinità che avrebbe potuto essere considerata un nemico.

Il racconto non termina necessariamente nello stesso modo in tutte le versioni. Le tradizioni popolari cinesi presentano numerose varianti: cambiano i protagonisti, i dettagli della liberazione del dio, le modalità con cui viene annunciato il diluvio e persino il modo in cui i sopravvissuti danno origine alla nuova umanità. In alcune narrazioni Fuxi e Nüwa sono fratello e sorella, gli unici esseri umani rimasti dopo la catastrofe, e diventano gli antenati delle generazioni successive.

È proprio qui che la leggenda assume una dimensione particolare. La storia dei due superstiti non appartiene esclusivamente alla mitologia cinese di tradizione imperiale. Racconti molto simili sono stati raccolti anche tra i popoli Miao e in altre comunità della Cina meridionale e sud-occidentale. La zucca, in queste tradizioni, non è soltanto un contenitore capace di galleggiare sulle acque: rappresenta il grembo simbolico dal quale può rinascere la vita dopo la distruzione.

Gli studiosi hanno osservato somiglianze tra queste narrazioni e le leggende di Fuxi e Nüwa, ipotizzando scambi e sovrapposizioni tra tradizioni culturali differenti. Non è quindi corretto immaginare un'unica versione originaria, immutabile e condivisa da tutta la Cina. La mitologia popolare si è sviluppata attraverso secoli di trasmissioni orali, contaminazioni e reinterpretazioni.

Il tema del diluvio, inoltre, compare in numerose culture del mondo. Dalla Mesopotamia alla tradizione biblica, fino ai racconti di diversi popoli asiatici e americani, ritorna l'immagine di una catastrofe che cancella il mondo conosciuto e lascia sopravvivere pochi individui incaricati, direttamente o indirettamente, di garantire la continuità della vita. Le somiglianze non dimostrano necessariamente un'origine comune, ma rivelano quanto sia universale il bisogno umano di raccontare la distruzione e la rinascita.

Nel caso di Fuxi e Nüwa, la simbologia è particolarmente ricca. Le loro figure intrecciate rappresentano l'unione delle forze complementari, mentre il loro ruolo di progenitori richiama la continuità della specie. Fuxi incarna la conoscenza e l'organizzazione della civiltà; Nüwa la creazione e la capacità di riparare ciò che è stato distrutto. Insieme rappresentano un mondo che, dopo il caos, ritrova la possibilità di ricostruirsi.

La loro importanza non risiede soltanto nell'essere considerati antenati mitologici dell'umanità. Fuxi e Nüwa sono anche immagini dell'ordine che nasce dal disordine, della conoscenza che permette di superare la condizione primitiva e della vita che riesce a sopravvivere persino quando tutto sembra perduto.

E forse il particolare più significativo della leggenda del dente di Lei Gong è proprio il gesto che mette in moto l'intera vicenda. Fuxi disobbedisce al padre e concede acqua a un prigioniero per compassione. Da quella decisione nasce la possibilità di sopravvivere alla catastrofe. La distruzione del mondo viene così collegata a un atto di pietà, e la rinascita dell'umanità a un dono inatteso.

Nella mitologia cinese, il destino di una civiltà può quindi dipendere da un gesto apparentemente minuscolo: una goccia d'acqua, un dente piantato nella terra e una zucca capace di custodire la vita mentre il mondo viene sommerso.

Cesio Endrizzi

SAMHAIN, LA NOTTE IN CUI FIONN SCONFISSE IL DEMONE DI TARA: LE ORIGINI LEGGENDARIE DEI FIANNA

 

Molto prima che il 31 ottobre diventasse la notte delle zucche illuminate, dei costumi spaventosi e delle celebrazioni di Halloween, nelle antiche tradizioni irlandesi esisteva Samhain, una ricorrenza carica di significati religiosi, simbolici e mitologici. Era il momento che segnava il passaggio dalla stagione luminosa a quella oscura, dalla fine dei raccolti all'inizio dell'inverno. Nella tradizione celtica irlandese rappresentava una soglia: il mondo degli uomini e quello soprannaturale sembravano avvicinarsi, mentre le storie raccontavano di spiriti, creature fatate e passaggi tra dimensioni normalmente separate.

Non era soltanto una festa, ma un momento nel quale il tempo assumeva un significato particolare. Le celebrazioni si svolgevano attorno al passaggio tra il 31 ottobre e il 1º novembre, anche se identificare Samhain esclusivamente con la moderna notte di Halloween sarebbe una semplificazione. Nelle narrazioni medievali irlandesi, questa ricorrenza diventa spesso lo scenario di avvenimenti straordinari, incontri con esseri dell'Altro Mondo e imprese destinate a lasciare un segno nella memoria collettiva.

Una delle storie più affascinanti legate a Samhain è quella di Fionn mac Cumhaill, il leggendario guerriero destinato a diventare il capo dei Fianna, la celebre compagnia di combattenti che occupa un posto centrale nel ciclo feniano della mitologia irlandese.

Il racconto conduce a Tara, nella contea di Meath, luogo profondamente legato alla tradizione della regalità irlandese. La collina di Tara era considerata la sede simbolica degli alti re d'Irlanda e rappresentava uno dei più importanti centri del potere politico e rituale dell'isola. Nelle narrazioni letterarie, la grande assemblea di Tara era anche un luogo di incontri, banchetti e celebrazioni ai quali partecipavano sovrani, guerrieri e rappresentanti delle diverse regioni.

Proprio durante una di queste celebrazioni, nel periodo di Samhain, si svolge l'impresa destinata a cambiare il destino di Fionn.

A quel tempo Tara viveva sotto una minaccia terribile. Ogni anno, da ventitré anni, durante la notte di Samhain compariva Aillén mac Midgna, un essere soprannaturale proveniente dal mondo dei sídhe, le dimore fatate associate alle antiche potenze dell'Irlanda. Aillén apparteneva alla sfera dei Tuatha Dé Danann, le figure divine e soprannaturali della mitologia irlandese.

La sua arma non era inizialmente una spada, né una forza fisica irresistibile. Era la musica.

Aillén arrivava portando con sé uno strumento musicale, indicato nelle diverse versioni del racconto come un timpán o, nelle successive rielaborazioni, come un'arpa o un flauto. Il suono che produceva possedeva un potere magico: chiunque lo ascoltasse veniva sopraffatto dal sonno. Nessuno riusciva a resistere. Guerrieri, servitori e abitanti della corte cadevano addormentati, incapaci di difendere se stessi e la residenza reale.

Quando tutti erano ormai immersi nel sonno, Aillén liberava dalla bocca una terribile fiammata e incendiava Tara. Le strutture venivano distrutte e, con il ritorno della luce, occorreva ricostruire ciò che era stato devastato. Poi arrivava un altro anno, un'altra celebrazione di Samhain e, puntualmente, il medesimo incubo si ripeteva.

Era una minaccia che nessuno era riuscito a fermare.

In questo scenario compare Fionn, figlio di Cumhall, appartenente a una famiglia segnata da una violenta rivalità. Suo padre era stato ucciso in uno scontro con i figli di Morna e, dopo la sua morte, la guida dei Fianna era passata a Goll mac Morna, un guerriero formidabile che aveva assunto il comando della compagnia.

Fionn era ancora giovanissimo. Una delle versioni medievali del racconto lo presenta come un ragazzo di appena dieci anni, cresciuto lontano dalla protezione della corte e costretto a vivere in condizioni difficili. La sua storia familiare lo collocava in una posizione delicata: i suoi nemici appartenevano proprio al gruppo che deteneva il potere tra i Fianna.

Quando il re Conn delle Cento Battaglie chiese se qualcuno fosse disposto a difendere Tara durante la notte di Samhain, nessuno sembrò intenzionato ad accettare. Tutti conoscevano il potere di Aillén e sapevano che i precedenti tentativi erano falliti.

Fu allora che Fionn si fece avanti.

La sua decisione non era una semplice dimostrazione di coraggio. Il giovane stava entrando in un ambiente dominato da guerrieri esperti, molti dei quali non avevano alcun motivo per desiderare il suo successo. Se fosse riuscito nell'impresa, avrebbe dimostrato di possedere qualità che andavano ben oltre la sua età e le sue origini.

Il racconto, tuttavia, non presenta Fionn come un eroe capace di affrontare qualsiasi pericolo soltanto grazie alla forza personale. Per riuscire ha bisogno di un aiuto decisivo.

Tra gli uomini presenti a Tara si trova infatti Fiacha mac Congha, un vecchio e fidato seguace di suo padre Cumhall. Fiacha conosce il giovane e comprende che la sua impresa richiede qualcosa di più di una semplice arma. Gli offre una lancia particolare, un'arma dotata di proprietà straordinarie, e gli spiega come utilizzarla.

Quando Aillén avrebbe iniziato a suonare, Fionn avrebbe dovuto scoprire la punta della lancia e portarla contro la propria fronte. Il dolore e il calore dell'arma gli avrebbero impedito di cadere sotto l'incantesimo musicale.

È un particolare importante, perché la vittoria non nasce da una forza sovrumana, ma dalla capacità di individuare il punto debole del nemico e prepararsi in anticipo. Aillén può addormentare chiunque ascolti la sua musica, ma non può controllare chi riesce a sottrarsi al suo incantesimo.

Arriva la notte. Fionn rimane a guardia di Tara mentre gli altri si preparano a cadere, ancora una volta, sotto il potere del misterioso visitatore.

Quando Aillén comincia a suonare, la sua musica si diffonde nella residenza reale. Gli uomini si addormentano uno dopo l'altro. Fionn, invece, porta la punta della lancia contro la fronte e riesce a rimanere sveglio.

Il giovane assiste così alla scena che aveva terrorizzato Tara per ventitré anni. Aillén, convinto che nessuno possa opporsi alla sua magia, si prepara a liberare il fuoco contro la residenza. Ma questa volta qualcosa è cambiato: il suo incantesimo non ha funzionato su tutti.

Fionn affronta il mostro e riesce a contrastarne l'attacco. Nella versione raccontata nell'Acallam na Senórach, protegge Tara anche con il proprio mantello, sul quale precipita la fiammata. Quando Aillén comprende che la sua magia è stata neutralizzata, fugge verso la propria dimora soprannaturale.

Fionn non si accontenta di averlo respinto. Lo insegue fino all'ingresso del sídhe e scaglia contro di lui la lancia, colpendolo mortalmente. La minaccia che per ventitré anni aveva terrorizzato Tara viene finalmente eliminata.

All'alba, il giovane ritorna davanti al re portando la prova della propria vittoria: la testa di Aillén e gli strumenti musicali con i quali aveva seminato il terrore. Tara è salva.

A quel punto arriva la ricompensa che cambierà la storia dei Fianna. Il re riconosce il valore di Fionn e gli offre il comando della compagnia, restituendogli il ruolo che suo padre aveva precedentemente occupato.

Ma resta un ostacolo politico e personale: Goll mac Morna.

Goll era stato il capo dei Fianna e apparteneva al gruppo responsabile della morte di Cumhall. La sua posizione non era soltanto una questione di prestigio: rappresentava il risultato di anni di potere e di una leadership ormai consolidata. Il re, tuttavia, gli pone davanti una scelta. Può lasciare l'Irlanda oppure accettare il nuovo capo e riconoscere la sua autorità.

Goll sceglie di stringere la mano a Fionn.

Il gesto è particolarmente significativo. Il giovane che avrebbe potuto essere considerato un nemico dai seguaci di Morna diventa il comandante riconosciuto anche da colui che aveva guidato la fazione avversaria. La rivalità non scompare immediatamente dalla tradizione feniana, ma da quel momento la storia di Fionn assume una dimensione nuova.

La sua ascesa non rappresenta soltanto il successo di un ragazzo coraggioso. È l'inizio di una stagione leggendaria nella quale i Fianna diventeranno protagonisti di imprese straordinarie, combattimenti contro creature soprannaturali, incontri con gli abitanti del mondo fatato e avventure che attraversano i paesaggi selvaggi dell'Irlanda.

Il ciclo feniano, tramandato attraverso racconti, poesie e manoscritti medievali, sarebbe diventato uno dei grandi patrimoni della letteratura irlandese. Fionn mac Cumhaill, insieme ai suoi guerrieri, avrebbe continuato a vivere nell'immaginazione popolare come simbolo di coraggio, intelligenza, lealtà e capacità di affrontare l'ignoto.

Naturalmente, non siamo davanti alla cronaca di un avvenimento storico verificabile. Le vicende di Fionn appartengono alla tradizione mitologica e letteraria irlandese, sviluppatasi attraverso racconti tramandati e successivamente messi per iscritto. Anche i dettagli cambiano da una versione all'altra: il re può essere identificato diversamente, lo strumento di Aillén assume forme differenti e alcuni particolari della lancia appartengono soprattutto alle rielaborazioni più tarde. Non è neppure possibile affermare, sulla base del racconto medievale, che l'arma fosse appartenuta al dio solare Lugh.

Ma il significato della storia rimane intatto. Samhain non è soltanto lo sfondo di un combattimento fantastico: è il momento in cui il confine tra il mondo umano e quello soprannaturale si assottiglia, in cui il pericolo emerge dalle dimore invisibili e in cui un giovane destinato a diventare una figura centrale della mitologia irlandese conquista il proprio posto.

Quella notte, a Tara, Fionn non sconfisse soltanto Aillén. Secondo la leggenda, conquistò il diritto di guidare i Fianna e diede inizio a una delle più celebri epopee dell'antica Irlanda.

Cesio Endrizzi

IL PILIGRÉNA, IL FUOCO CHE CAMMINA NELLE CAMPAGNE EMILIANE: LA FIAMMA CHE ATTIRA I VIANDANTI VERSO LA MORTE

 

C'è un momento, nelle campagne emiliane, in cui la notte sembra inghiottire ogni cosa. I fossi diventano strisce nere, i campi scompaiono sotto una coperta di nebbia e persino gli alberi, immobili lungo le strade sterrate, assumono forme che non sembrano più appartenere al mondo dei vivi. È in quelle notti, quando la luna non illumina nemmeno i sentieri, che qualcuno giura di aver visto una piccola fiamma muoversi in lontananza.

Non è una lanterna. Non è una casa illuminata. Non è un fuoco acceso da un contadino.

È il Piligréna.

Nelle tradizioni popolari dell'Emilia viene descritto come uno spirito errante, una luce misteriosa che appare tra i campi, lungo i canali e vicino alle zone paludose. Qualcuno lo chiama il fuoco del pellegrino. Altri lo considerano l'anima inquieta di un uomo morto senza pace, condannato a vagare per sempre nelle campagne che non riuscì ad abbandonare.

La sua apparizione è semplice, quasi innocente. Una fiammella tremolante, sospesa a poca distanza dal terreno. Non sembra avere una direzione precisa. Avanza lentamente, si ferma, riprende il cammino. Talvolta pare allontanarsi quando qualcuno cerca di raggiungerla; altre volte sembra aspettare, come se volesse essere seguita.

Ed è proprio questo il suo inganno.

La leggenda racconta che il Piligréna non si avvicini agli uomini per caso. Compare soprattutto a chi percorre strade isolate dopo il tramonto, quando le case sono ormai lontane e il silenzio della campagna viene interrotto soltanto dal vento e dal rumore dell'acqua nei fossi.

Chi lo vede per la prima volta può scambiarlo per una luce lasciata da qualcuno. Un contadino che sta rientrando, un viandante che ha smarrito la strada, forse una persona che cerca aiuto. In una notte di nebbia, anche una piccola fiamma può sembrare una promessa di sicurezza.

Il problema è che il Piligréna non conduce verso nessuna casa.

Secondo i racconti, chi decide di seguirlo scopre presto che la luce mantiene sempre la stessa distanza. Se accelera il passo, la fiammella si sposta più avanti. Se si ferma, sembra fermarsi anche lei. Il viandante finisce così per abbandonare il sentiero conosciuto, lasciandosi alle spalle le ultime tracce della strada.

Poi arrivano i terreni molli.

I fossi diventano più profondi, l'erba nasconde l'acqua stagnante e il terreno, apparentemente solido, cede sotto i piedi. La fiamma continua a danzare davanti all'uomo, sempre più lontana, fino a quando la nebbia la inghiotte. A quel punto il viandante si ritrova solo, circondato dall'oscurità, senza sapere più da quale direzione sia arrivato.

In alcune versioni della leggenda, il Piligréna scompare con un sibilo. In altre si spegne improvvisamente, come una candela soffocata da una mano invisibile. Il silenzio che segue è descritto come la parte peggiore dell'incontro. Non si sente più nulla, nemmeno il vento. Soltanto l'acqua, da qualche parte, continua a muoversi.

Ma chi era quell'uomo condannato a vagare?

La tradizione non offre una risposta unica. C'è chi racconta che fosse un pellegrino morto durante il viaggio, incapace di raggiungere la destinazione promessa. Altri parlano di un peccatore che avrebbe commesso un delitto e che, dopo la morte, sarebbe stato condannato a cercare inutilmente la strada della redenzione.

La sua luce sarebbe il residuo di un'esistenza incompiuta: una fiamma che non può spegnersi perché il suo proprietario non ha mai trovato pace.

Il dettaglio più inquietante è che il Piligréna non sarebbe necessariamente malvagio. La leggenda gli attribuisce un doppio volto. Può condurre gli uomini verso la rovina, ma in determinate circostanze può anche diventare una guida. Alcuni racconti sostengono che chi lo incontra senza paura e senza cattive intenzioni possa essere condotto verso un tesoro nascosto o trovare la strada per tornare a casa.

È una distinzione sottile, quasi crudele. La stessa luce può rappresentare una condanna oppure una possibilità di salvezza. Nessuno, però, può sapere in anticipo quale delle due versioni si troverà davanti.

E forse è proprio questa ambiguità a rendere la storia tanto resistente. Il Piligréna non è un mostro che aggredisce apertamente. Non urla, non corre, non mostra un volto deformato. Non ha bisogno di inseguire nessuno. Gli basta apparire nel momento in cui una persona è più vulnerabile: sola, disorientata, stanca e convinta di poter raggiungere una luce che sembra trovarsi a pochi passi.

Le campagne emiliane, con la loro rete di canali, argini, fossati e terreni umidi, offrono uno scenario perfetto per una simile apparizione. La nebbia può cancellare i punti di riferimento, trasformare le distanze e rendere irriconoscibili luoghi attraversati centinaia di volte. Una luce lontana può sembrare vicina, mentre un sentiero familiare può improvvisamente apparire estraneo.

È possibile che racconti di questo genere abbiano anche svolto una funzione pratica. Le storie di fuochi ingannevoli e spiriti erranti potevano scoraggiare le persone dall'attraversare zone pericolose durante la notte, soprattutto in prossimità di paludi, canali e terreni instabili. La paura diventava uno strumento di prudenza, trasmettendo ai più giovani un avvertimento che non richiedeva spiegazioni complicate: non seguire una luce sconosciuta fuori dal sentiero.

Esistono inoltre fenomeni naturali che, in determinate condizioni, possono produrre apparizioni luminose. I fuochi fatui sono tradizionalmente associati alle zone paludose e alla decomposizione della materia organica. La spiegazione classica li collega all'emissione e alla combustione di gas come il metano e altri composti, anche se la loro formazione e le cause delle osservazioni storiche sono più complesse di quanto suggerisca il racconto popolare. Non esistono elementi sufficienti per identificare il Piligréna con un fenomeno fisico preciso, né per dimostrare che la leggenda derivi direttamente da queste manifestazioni.

Ma le leggende non hanno bisogno di una spiegazione scientifica per sopravvivere. Hanno bisogno di un luogo, di una paura riconoscibile e di qualcuno disposto a raccontarle.

Immaginate allora di percorrere una strada di campagna in una notte di novembre. La nebbia è così fitta che i fari illuminano soltanto pochi metri davanti all'auto. Vi fermate perché qualcosa sembra muoversi oltre il fossato. All'inizio pensate a una luce lontana, forse una torcia. Poi la vedete spostarsi.

Una fiammella gialla, piccola, tremolante.

Non c'è nessuno intorno. Nessuna casa, nessun veicolo, nessun rumore di passi. La luce si ferma. Aspetta.

Fate qualche passo verso di lei e quella si allontana. Non abbastanza da scomparire, soltanto quanto basta per invitarvi a seguirla.

A quel punto ricordate la storia del Piligréna.

E capite perché i vecchi raccontavano ai bambini di non inseguire mai una fiamma solitaria nella campagna.

Perché alcune luci servono a indicare la strada.

Altre, secondo la leggenda, esistono soltanto per farvi perdere quella che conoscete.

Cesio Endrizzi

IL GAGURO, IL NANO MALEDETTO DELLE CAMPAGNE PUGLIESI: LA CREATURA CHE SALTA SUL PETTO DEI DORMIENTI PER SOFFOCARLI

 

Nelle campagne più remote della Puglia esistono storie che gli anziani raccontavano quando il sole tramontava e le masserie rimanevano isolate nel buio. Sono racconti popolari nei quali il confine tra superstizione e paura diventa sottile, soprattutto quando la notte trasforma gli ulivi in sagome immobili e i muretti a secco sembrano nascondere presenze invisibili.

Tra queste figure compare il Gaguro, una creatura misteriosa del folklore pugliese, descritta come un essere piccolo, deforme e inquietante. Non è un gigante, non è un animale selvatico e non è neppure il classico fantasma avvolto in un lenzuolo. È qualcosa di più sgradevole: un nano dall'aspetto mostruoso, capace di muoversi silenziosamente tra i campi e di comparire quando nessuno se lo aspetta.

La sua descrizione è rimasta impressa nella tradizione orale. Ha braccia sproporzionatamente lunghe, ricoperte di peli, e un volto scuro, color pece. Non possiede l'aspetto di una creatura nata per spaventare soltanto i bambini. La sua presenza sembra appartenere a un mondo notturno, fatto di masserie abbandonate, sentieri isolati e campagne nelle quali il silenzio può diventare opprimente.

Secondo il racconto, il Gaguro è attratto dalle voci umane e dall'odore del pane appena sfornato. Questo particolare lo rende ancora più inquietante. Non si nasconde necessariamente nei luoghi più lontani dalla civiltà: può essere attirato proprio dalle attività quotidiane delle persone, dal rumore di una conversazione, da una cucina ancora calda o da una famiglia riunita dopo una giornata di lavoro.

La sua apparizione, tuttavia, non sarebbe mai un incontro innocuo.

Chi sostiene di averlo visto racconta di essere stato colto da un'angoscia improvvisa, una sensazione di oppressione che non si riesce a spiegare. In alcune versioni della leggenda basta incrociare il suo sguardo per ammalarsi. Arriva una febbre persistente, accompagnata da debolezza e malessere, che può durare diversi giorni.

Non è necessario che la creatura tocchi la vittima. Il suo potere, almeno secondo la tradizione, comincia dagli occhi. Guardarlo significa esporsi a qualcosa che non appartiene al mondo ordinario.

Ma chi è davvero il Gaguro?

Come accade in molte leggende popolari, le spiegazioni non coincidono. Una versione racconta che sia l'anima di un uomo maledetto, condannato a vagare dopo aver commesso una grave profanazione. Avrebbe violato un luogo sacro oppure tradito la propria terra, compiendo un gesto tanto grave da impedirgli di trovare pace dopo la morte.

La sua forma mostruosa sarebbe la conseguenza della condanna. Non più uomo, non ancora spirito libero, sarebbe rimasto imprigionato in una condizione intermedia, costretto a vagare tra i luoghi che un tempo conosceva.

Un'altra interpretazione gli attribuisce invece una funzione completamente diversa. Il Gaguro sarebbe uno spirito legato alla terra, una presenza che protegge i campi e sorveglia i raccolti. Non attaccherebbe indiscriminatamente chi attraversa le campagne, ma punirebbe chi ruba, distrugge o danneggia ciò che appartiene alla comunità agricola.

In questa versione non è soltanto una creatura malvagia. È una specie di custode soprannaturale, un guardiano invisibile che interviene quando qualcuno viola le regole non scritte della vita rurale.

La leggenda più terrificante, però, riguarda il sonno.

Gli anziani raccontavano che il Gaguro fosse particolarmente attratto dalle persone che dormivano in una posizione precisa: le braccia incrociate sul petto e le gambe distese. Una postura che ricordava quella di un cadavere preparato per la sepoltura.

Chi si addormentava in quella posizione rischiava di attirare la creatura.

Il Gaguro sarebbe comparso nel cuore della notte, avvicinandosi senza fare rumore. Poi avrebbe compiuto il gesto che lo ha reso una delle figure più inquietanti del racconto: sarebbe saltato direttamente sul petto del dormiente, esercitando una pressione tale da impedirgli di respirare.

La vittima si sarebbe svegliata improvvisamente, incapace di muoversi, con una presenza pesante sopra il corpo. Il respiro si sarebbe fatto corto, il cuore avrebbe accelerato e ogni tentativo di liberarsi sarebbe risultato inutile.

Immaginate di aprire gli occhi nel buio e scoprire di non poter sollevare le braccia. Sentite qualcosa premere sul torace, ma non riuscite a distinguere una figura. Vorreste gridare, chiamare qualcuno, chiedere aiuto, ma dalla gola non esce alcun suono. Poi avvertite quella sensazione terribile: non siete soli nella stanza.

Nella leggenda, quella presenza è il Gaguro.

È interessante notare come questo particolare ricordi un fenomeno conosciuto oggi come paralisi del sonno. Durante alcune fasi del sonno REM, il cervello mantiene temporaneamente inibiti gran parte dei muscoli volontari. Se la coscienza si riattiva prima che questa condizione sia terminata, una persona può trovarsi sveglia ma incapace di muoversi o parlare. In alcuni casi può percepire una presenza nella stanza, una pressione sul petto o una sensazione di soffocamento.

Non è possibile dimostrare che la leggenda del Gaguro abbia avuto origine da questo fenomeno, ma la somiglianza è significativa. In epoche nelle quali non esistevano spiegazioni mediche accessibili a tutti, un'esperienza tanto spaventosa poteva facilmente essere interpretata come l'attacco di una creatura notturna.

La posizione delle braccia incrociate sul petto assume così un significato particolare. Non era soltanto una postura da evitare: diventava una sorta di invito rivolto involontariamente a una presenza maligna. Il racconto trasformava un gesto quotidiano in una regola di protezione, trasmessa da una generazione all'altra.

Il Gaguro, inoltre, appartiene a un paesaggio che contribuisce enormemente alla sua forza narrativa. La campagna pugliese non è fatta soltanto di ulivi e campi assolati. Di notte, le masserie isolate, i muretti a secco, i pozzi e i sentieri senza illuminazione possono diventare luoghi completamente diversi. Il vento caldo attraversa le chiome degli alberi, gli animali si muovono nell'oscurità e ogni rumore sembra provenire da una distanza impossibile da stabilire.

In questo scenario, una creatura silenziosa che si nasconde tra i campi non ha bisogno di essere vista per diventare credibile nella fantasia di chi ascolta.

Il Gaguro rappresenta anche una paura molto antica: quella di perdere il controllo del proprio corpo mentre si dorme. Durante il giorno l'uomo può osservare, correre, difendersi e cercare aiuto. Di notte, invece, è vulnerabile. La casa dovrebbe proteggerlo, il letto dovrebbe essere il luogo più sicuro, ma la leggenda introduce una presenza capace di superare anche quella barriera.

Ecco perché il racconto non si conclude necessariamente con l'apparizione della creatura nei campi. Il vero terrore comincia quando la persona si addormenta e pensa di essere al sicuro.

Ancora oggi il nome del Gaguro sopravvive nei racconti attribuiti alla tradizione orale pugliese. Non esiste una documentazione storica sufficiente per ricostruirne con certezza l'origine, le varianti locali o la diffusione geografica precisa. È quindi importante distinguere la leggenda tramandata dai racconti popolari da una ricostruzione folkloristica documentata in ogni suo dettaglio.

Ma le storie più inquietanti non hanno sempre bisogno di essere dimostrate. A volte sopravvivono perché descrivono una paura che tutti possono comprendere.

La prossima volta che vi addormenterete in una casa di campagna, con il vento caldo che muove le persiane e il silenzio che arriva dagli ulivi, potreste ricordare questa storia.

E magari eviterete di incrociare le braccia sul petto.

Non perché il Gaguro esista davvero.

Ma perché, nel buio, sapere di non poter muovere un solo muscolo è già abbastanza terrificante.

Cesio Endrizzi

IL BAMBINO SENZA VOLTO DEL CORVIALE: IL FANTASMA CHE PIANGE NEI CORRIDOI DEL SERPENTONE

 

A Roma esistono luoghi che sembrano costruiti per alimentare le leggende. Non perché siano necessariamente maledetti, ma perché la loro architettura, le dimensioni e il silenzio notturno riescono a trasformare ogni rumore in qualcosa di inquietante. Il Corviale, nella periferia sud-occidentale della Capitale, è uno di questi luoghi. Conosciuto come il Serpentone per la sua forma interminabile, questo enorme complesso residenziale è diventato lo scenario di una delle storie più sinistre attribuite alla periferia romana: quella del bambino senza volto.

La leggenda racconta che, quando cala la notte e gli ultimi rumori della giornata scompaiono, nei lunghi corridoi del palazzo e nei parcheggi sotterranei possa sentirsi il pianto sommesso di un bambino. Non è un grido, non è una richiesta d'aiuto. È un lamento debole, quasi soffocato, che sembra provenire da una distanza impossibile da individuare. Chi lo ascolta avrebbe la sensazione che il piccolo si trovi sempre qualche metro più avanti, dietro una porta, oltre una colonna o in fondo a un passaggio scarsamente illuminato.

La curiosità, secondo il racconto, spinge qualcuno a cercare la provenienza di quel suono. Ed è allora che compare la figura.

Un bambino vestito di bianco, piccolo e immobile, con il corpo rivolto verso chi lo osserva. Non corre, non cerca di nascondersi e non sembra avere paura della presenza degli adulti. Rimane fermo, come se stesse aspettando qualcuno. La prima impressione è quella di trovarsi davanti a un bambino smarrito, forse ferito, forse in difficoltà. Ma quando una torcia o una luce più intensa raggiunge il suo viso, ogni ipotesi rassicurante scompare.

Il bambino non ha volto.

Al posto degli occhi, del naso e della bocca c'è una superficie liscia, priva di lineamenti. Non presenta ferite visibili, né deformazioni riconoscibili. È semplicemente incompleto. Eppure continua a piangere. È questo il particolare più disturbante della leggenda: una creatura senza bocca riesce a produrre un lamento perfettamente udibile.

Chi sostiene di averlo incontrato racconta che la figura scompare quando si tenta di avvicinarsi. Non lascia impronte, non apre porte e non produce rumori di passi. A volte il pianto cesserebbe improvvisamente, lasciando soltanto il ronzio degli impianti elettrici e il rumore lontano della città. Altre volte, invece, il lamento riprenderebbe alle spalle di chi si sta allontanando.

Ma chi sarebbe quel bambino?

La spiegazione più diffusa all'interno della storia sostiene che si tratti dello spirito di un piccolo morto molti anni prima proprio nel complesso. Le versioni non concordano sulle circostanze. C'è chi parla di un incidente domestico, chi di una disgrazia avvenuta quando gli adulti non erano presenti e chi attribuisce la morte a una situazione di incuria. Il particolare che accomuna queste varianti è l'idea che il bambino non abbia mai trovato pace e sia rimasto intrappolato tra le pareti del Serpentone.

Non esiste, tuttavia, una ricostruzione documentata che colleghi questa apparizione a una morte realmente avvenuta al Corviale. Non è possibile identificare una vittima, una data o un episodio storico verificato. La presunta tragedia appartiene al racconto leggendario, non a una cronaca accertata. È una distinzione importante, perché le leggende urbane spesso acquistano forza proprio quando un dettaglio non verificato viene ripetuto abbastanza volte da assumere l'apparenza di un fatto.

Esiste anche un'interpretazione meno soprannaturale, ma forse ancora più legata alla storia del luogo. Il bambino senza volto potrebbe essere la rappresentazione simbolica delle paure accumulate da una comunità che vive in uno spazio enorme, complesso e spesso raccontato dall'esterno attraverso problemi sociali, difficoltà urbanistiche e immagini di degrado. Il volto è ciò che permette di riconoscere una persona. Toglierlo significa cancellarne l'identità, renderla irriconoscibile, trasformarla in una presenza che potrebbe appartenere a chiunque.

In questa lettura, il bambino non rappresenterebbe soltanto una morte misteriosa. Sarebbe l'immagine di una parte fragile della comunità, quella che nessuno vede e che continua a chiedere attenzione senza riuscire a farsi riconoscere.

Naturalmente, questa è un'interpretazione narrativa e simbolica, non una spiegazione storica dimostrata. Ma aiuta a comprendere perché una figura del genere possa trovare terreno fertile nell'immaginario di un grande complesso residenziale. Il Corviale non è semplicemente un edificio lungo quasi un chilometro: è un luogo abitato da migliaia di persone, con una propria storia sociale, relazioni, conflitti e trasformazioni. Ridurlo a uno scenario di fantasmi significherebbe ignorare la realtà di chi ci vive. La leggenda, però, si nutre proprio dello scarto tra la vita quotidiana e ciò che potrebbe nascondersi dietro una porta chiusa.

Il dettaglio più inquietante rimane il pianto. Perché un bambino che piange dovrebbe essere soccorso. È un richiamo che attiva un istinto immediato, quasi impossibile da ignorare. La leggenda sfrutta questa reazione e la rovescia: chi segue quel suono non trova un piccolo in difficoltà, ma qualcosa che conserva l'aspetto dell'infanzia senza possederne più i tratti umani.

E poi c'è un particolare che ricorre nelle versioni più cupe: il bambino non piangerebbe sempre. Si manifesterebbe soltanto in determinate notti, quando i corridoi sono vuoti e non ci sono voci a coprire il silenzio. Per questo, secondo il racconto, non bisognerebbe mai interpretare quel lamento come un semplice rumore proveniente da un appartamento vicino.

Gli anziani del quartiere, nella versione più suggestiva della leggenda, avrebbero imparato a non cercare la provenienza del pianto. Non perché conoscano necessariamente la verità, ma perché alcune storie sopravvivono attraverso una regola semplice: non andare incontro a ciò che non riesci a spiegare.

La frase attribuita ai vecchi del Corviale riassume perfettamente questa paura: «Il bambino senza volto non piange mai per caso».

Non sappiamo se questa leggenda abbia radici in un episodio realmente accaduto, né se sia una storia tramandata da anni tra gli abitanti o una narrazione più recente costruita intorno all'immagine del Serpentone. Mancano testimonianze verificabili per stabilirne l'origine e la diffusione. Ma, come accade con molte leggende urbane, la sua efficacia non dipende dalla dimostrazione dell'esistenza del fantasma.

Dipende dall'immagine che lascia nella mente.

Un corridoio interminabile. Una luce che sfarfalla. Un pianto proveniente dal buio. Una piccola figura vestita di bianco, ferma davanti a una porta.

E un volto che non c'è.

La prossima volta che, passando per un parcheggio sotterraneo del Corviale, sentirete piangere un bambino, probabilmente penserete a un appartamento, a una televisione accesa o a qualcuno che ha bisogno di aiuto.

La leggenda, invece, suggerisce un'altra possibilità: forse il bambino è già lì, davanti a voi. E sta aspettando che siate voi ad avvicinarvi.

Cesio Endrizzi

IL LETTO DELLA MORTE NON È UNA LEGGENDA. È UN AVVERTIMENTO.

 

Non dormiteci sopra. Non stendetevi per curiosità, non fatelo per scommessa, non fatelo per quel morboso desiderio di cronaca che vi spinge a cercare il brivido dove altri hanno lasciato la pelle. Perché il letto maledetto dell'Ospedale Vecchio di Parma non è una storia da raccontare ai bambini per tenerli lontani dai corridoi bui. È una cosa che esiste, che respira, che aspetta. E che non ha mai smesso di fare il suo lavoro.

Dentro le arcate silenziose di quello che un tempo fu il nosocomio cittadino, c'era una corsia. Una sola. E in quella corsia, un letto. Non il più comodo, non il più vicino alla finestra. Un letto qualunque, di ferro battuto, con un materasso che nel corso degli anni aveva imparato a conoscere il peso dei moribondi meglio di qualsiasi medico. I malati più gravi venivano adagiati lì per trascorrere la notte. La mattina dopo, nessuno si svegliava. I medici dell'epoca lo chiamavano "il letto della morte" con la freddezza clinica di chi registra un dato statistico. Ma gli infermieri, quelli che passavano le notti in corsia, quelli che sentivano i gemiti e vedevano le ombre, la sapevano più lunga. E la voce che si diffuse tra i pazienti non parlava di statistica. Parlava di maledizione.

Chi vi si sdraiava, raccontavano, sentiva il materasso irrigidirsi sotto il peso del proprio corpo. Non un cedimento, non un affossamento. Una pietrificazione. Le molle smettevano di cedere, la stoffa diventava fredda come lastra di marmo. E poi arrivava la presenza. Una cosa invisibile che si posava sul petto e cominciava a premere. Non a stringere: a premere. Come una mano che non ha fretta. Come un peso che non ha intenzione di andarsene. Il respiro si accorciava, le costole sembravano piegarsi verso l'interno, e in quel momento l'ultima cosa che si sentiva era il silenzio. Un silenzio denso, compatto, che riempiva le orecchie come acqua fredda.

Poi niente.

Durante i restauri moderni, sotto i pavimenti dell'Ospedale Vecchio, sono venuti alla luce gli scheletri. Ossa di pazienti dimenticati, sepolti lì nei secoli passati, quando la carità e la morte condividevano lo stesso tetto e nessuno si preoccupava di dove finissero i corpi di chi non aveva un nome. Scheletri ammassati, alcuni ancora con brandelli di stoffa addosso, altri ridotti a frammenti. Nessuno sa quanti siano. Nessuno sa chi siano. Ma da allora, qualcosa è cambiato.

I visitatori giurano di aver sentito brividi d'aria gelida attraversare i corridoi deserti in pieno agosto. Passi leggeri, come di chi cammina scalzo su un pavimento di pietra. Lamenti lontani, appena udibili, che provengono proprio da quella zona. Alcuni dicono di aver visto un'ombra fermarsi sulla soglia di una stanza vuota e poi sparire. Altri parlano di un peso sul petto, la notte, quando sono a casa, lontani da Parma, e si svegliano con la sensazione che qualcuno li abbia appena lasciati andare.

Oggi l'edificio è un luogo di memoria e cultura. Ci sono mostre, eventi, visite guidate. Le luci sono accese, le porte aperte, le guide sorridono e raccontano aneddoti con la voce rassicurante di chi sa che il pubblico ha pagato il biglietto. Ma tra quelle mura aleggia ancora un silenzio denso. Un silenzio che non è assenza di rumore. È attesa.

Perché il letto maledetto non è stato distrutto. Non è stato bruciato, non è stato gettato in un fiume, non è stato seppellito sotto una colata di cemento. È stato spostato. Smontato. Immagazzinato. E in qualche stanza chiusa dell'Ospedale Vecchio, in qualche deposito polveroso dove nessuno mette piede da anni, il telaio di ferro battuto aspetta ancora. Il materasso è stato sostituito, dicono. Ma il peso no. Il peso è rimasto lì, incastrato tra le molle, e non ha nessuna intenzione di andarsene.

La domanda non è se il letto esista ancora. La domanda è se qualcuno, prima o poi, lo troverà. E se quel qualcuno, stanco, infreddolito, in cerca di un posto dove riposare, deciderà di sdraiarcisi sopra per una notte. Basterà una notte. Basterà un momento di debolezza. E il letto, che ha aspettato decenni, che ha contato i respiri di ogni paziente che vi è passato sopra, che ha imparato a riconoscere il sapore della paura, sarà di nuovo al suo posto. Al lavoro.

Perché il letto della morte non è una leggenda. È un avvertimento. E gli avvertimenti, si sa, li capisce solo chi è ancora vivo per leggerli.

Cesio Endrizzi

L'ALBER: IL DRAGO CHE NON DOVRESTI MAI VEDERE

 

Il problema non è se l'Alber esista. Il problema è che la leggenda, quella vera, quella che i contadini si passavano di bocca in bocca nelle sere d'inverno, non ti dice come è fatto. Ti dice solo una cosa: se lo vedi, sei già morto. Non c'è descrizione, non c'è ritratto, non c'è un'illustrazione da mettere sui libri per bambini. C'è solo il vuoto, e quel vuoto è la cosa più spaventosa di tutte.

Le raccolte ottocentesche, quelle che hanno fissato sulla carta quello che le nonne raccontavano ai nipoti, sono stranamente precise su un punto e vaghe su tutto il resto. L'Alber è il diavolo stesso che scende dal Teufelseck, l'Angolo del Diavolo, una montagna nella Floitenthal, vicino alla Zillertal, nel Tirolo. Scende sotto forma di un enorme drago fiammeggiante, che brilla come fuoco elettrico, e vola attraverso il Bleiarzkar, uno stretto buco nella roccia che porta nella valle . Quando appare, porta con sé peste, carestia e guerra. Sempre. Non è una creatura neutrale, non è un guardiano buono, non è un protettore della natura. È il male che arriva, e quando arriva, non chiede permesso.

Eppure, la leggenda che tutti ripetono, quella dell'Alber come drago protettore delle Dolomiti, come custode della natura contro l'avidità umana, non regge alla prova delle fonti. Le storie originali non parlano di protezione. Parlano di punizione. Parlano di un essere che vola sopra le teste dei contadini e lascia dietro di sé morte e distruzione. La versione edulcorata, quella che fa dell'Alber una specie di ambientalista ante litteram, è una rilettura moderna, probabilmente nata per rendere la figura più digeribile a un pubblico che vuole spaventarsi ma non troppo. Ma le leggende non si addomesticano, e l'Alber, quello vero, non protegge niente. Colpisce e basta.

C'è un episodio, tra quelli tramandati, che vale più di mille descrizioni. Due uomini salgono di notte su un ciliegio vicino a una croce di missione, nei pressi di Merano. Uno è un sarto, Hanser, un ubriacone e un poco di buono, che ha scommesso con i suoi compagni di crapula che avrebbe rubato le ciliegie da quell'albero sacro. L'altro è il vecchio Loaserer Sepp, un contadino onesto, trascinato lì contro la sua volontà. Hanser riempie il cappello di ciliegie a manciate, Sepp non ne trova nemmeno una. E all'improvviso, l'Alber passa. Illumina la scena con una luce accecante, come un fulmine che squarcia il buio. Hanser trema al punto che Sepp deve trattenerlo per evitare che cada. E Sepp, l'uomo giusto, quello che non doveva essere lì, fa una cosa che nessuno si aspetterebbe: si rivolge al drago e gli dice di aspettare, che anche lui deve raccogliere le sue ciliegie. L'Alber se ne va, velocissimo, senza toccarlo . Perché il male, quello vero, non ha potere su chi è nel giusto. Non è una lezione di morale, è una constatazione. La leggenda non dice che Sepp era coraggioso. Dice che era buono, e che per questo il diavolo non lo ha toccato.

Ma il punto non è Sepp. Il punto è che l'Alber, in tutta la tradizione, non viene mai descritto nei dettagli. Sappiamo che ha ali possenti, che il suo battito si sente come un tuono, che il suo fiato è così caldo da incenerire qualsiasi cosa. Ma non sappiamo che faccia ha. Non sappiamo che colore ha la sua pelle, se ha corna, se ha denti, se ha occhi. E questa assenza non è un caso. È una scelta narrativa precisa: chi lo vede, muore. Non c'è nessun superstite che possa raccontare l'aspetto della creatura. La leggenda si tramanda proprio perché nessuno l'ha mai guardata in faccia e è tornato indietro per descriverla. È il contrario del turismo moderno, che vuole tutto fotografato, catalogato, reso innocuo. L'Alber è l'ultima cosa che resta di un mondo in cui il mistero non si spiegava, si temeva.

E allora la domanda amara, quella che dovrebbe far riflettere chi oggi trasforma i draghi in attrazioni per famiglie e in sculture di legno da selfie, è questa: che cosa abbiamo perso, esattamente, quando abbiamo deciso che ogni mostro doveva diventare buono, ogni paura doveva essere rassicurata, ogni leggenda doveva finire con un messaggio edificante? L'Alber non proteggeva le Dolomiti. Non era un guardiano ecologista. Era il terrore che arrivava dal cielo, e la gente che lo raccontava sapeva una cosa che noi abbiamo dimenticato: che la natura non è nostra amica, e che l'uomo, davanti a certe cose, farebbe meglio a stare zitto e a non guardare.

Cesio Endrizzi