Non morto

 

Il fantasma di Barbara Radziwiłł di Wojciech Gerson. I fantasmi sono una forma comune dei non morti.

La non morte è uno stato nella mitologia, leggenda o finzione in cui gli esseri mortali che sono deceduti si comportano come se fossero vivi. Un esempio comune di essere non morto è un cadavere rianimato da forze soprannaturali, dall'applicazione della forza vitale del defunto o di quella di un altro essere (come un demone). I non morti possono essere incorporei (fantasmi) o corporei (mummie, vampiri e zombi).

I non morti sono presenti nei sistemi di credenze della maggior parte delle culture e appaiono in molte opere fantasy e horror. Il termine è anche usato occasionalmente per casi presunti di rianimazione non soprannaturali, dai primi esperimenti come quello di Robert E. Cornish alle scienze future come la conservazione chimica del cervello e la crionica.

Bram Stoker prese in considerazione l' idea di usare il titolo, The Un-Dead, per il suo romanzo Dracula (1897), e l'uso del termine nel romanzo è principalmente responsabile del senso moderno della parola. La parola appare in inglese prima di Stoker ma con il senso più letterale di "vivo" o "non morto", per il quale si possono trovare citazioni nell'Oxford English Dictionary. In un passaggio di Dracula, Nosferatu è indicato come sinonimo "dell'Europa orientale" di "non morto".

L'uso da parte di Stoker del termine "non morti" si riferisce solo ai vampiri; l'estensione ad altri tipi di esseri soprannaturali è nata in seguito. Più comunemente, ora si fa riferimento a esseri soprannaturali che a un certo punto erano stati vivi e continuano a mostrare alcuni aspetti della vita dopo la morte, ma l'uso è molto variabile.

Nel romanzo Dracula di Bram Stoker , Van Helsing descrive i non morti come segue:

«Prima di fare qualsiasi cosa, lascia che te lo dica. È fuori dalla tradizione e dall'esperienza degli antichi e di tutti coloro che hanno studiato i poteri dei non morti. Quando diventano tali, arriva con il cambiamento la maledizione dell'immortalità. Non possono morire ma devono andare avanti di età in età aggiungendo nuove vittime e moltiplicando i mali del mondo. Perché tutti coloro che muoiono per la preda dei Non Morti diventano essi stessi Non Morti e depredano la loro specie. E così il cerchio continua ad allargarsi sempre più, come le increspature di un sasso gettato nell'acqua... Ma tra i più benedetti di tutti, quando questo ora non morto sarà fatto riposare come un vero morto, allora l'anima della povera donna che amiamo sarà di nuovo libera. Invece di operare la malvagità di notte e di degradarsi nell'assimilazione di giorno, prenderà il suo posto con gli altri Angeli. Affinché, amica mia, sia per lei una mano benedetta a sferrare il colpo che la renderà libera.

—  Van Helsing , Diario del dottor Seward , 29 settembre; Dracula , capitolo 16

Altre storie notevoli 19° secolo circa i non morti vendicatore inclusi Ambrose Bierce s' La morte di Halpin Frayser, e vari gotica Romanticismo racconti di Edgar Allan Poe. Sebbene le loro opere non possano essere propriamente considerate fiction sugli zombi, i racconti soprannaturali di Bierce e Poe si sarebbero rivelati influenti su scrittori successivi come HP Lovecraft, per stessa ammissione di Lovecraft.

Grógaldr

 

Grógaldr o L'incantesimo di Gróa è il primo di due poemi, ora comunemente pubblicati con il titolo Svipdagsmál trovati in diversi manoscritti cartacei del XVII secolo con Fjölsvinnsmál . In almeno tre di questi manoscritti, le poesie sono in ordine inverso e separate da un terzo poema eddico intitolato Hyndluljóð . Per molto tempo, la connessione tra le due poesie non si realizzò, finché nel 1854 Svend Grundtvig indicò una connessione tra la storia raccontata a Gróagaldr e la prima parte della ballata scandinava medievale di Ungen Sveidal / Herr Svedendal / Hertig silfverdal (TSB A 45, DgF 70, SMB 18, NMB 22). Poi, nel 1856, Sophus Bugge notò che l'ultima parte della ballata corrispondeva a Fjölsvinnsmál . Bugge scrisse di questa connessione in Forhandlinger i Videnskabs-Selskabet i Christiania 1860 , chiamando le due poesie insieme Svipdagsmál . Studiosi successivi hanno accettato questo titolo.

Grógaldr è uno dei sei poemi eddici che coinvolgono la pratica necromantica. Descrive in dettaglio la risurrezione da parte di Svipdag di sua madre Groa , una völva , dai morti. Prima della sua morte, gli chiese di farlo se avesse mai avuto bisogno del suo aiuto; la prescienza della völva è illustrata al riguardo. Lo scopo di questa negromanzia era che potesse assistere suo figlio in un compito assegnatogli dalla sua astuta matrigna. La madre di Svipdag, Groa, è stato identificato come lo stesso volva che cantava un pezzo di Hone di Hrungnir da Thor testa s' dopo il loro duello, come dettagliato nella di Snorri Sturluson Edda in prosa. Lì, Gróa è la moglie di Aurvandil, un uomo che Thor salva da morte certa mentre torna a casa daJotunheim . La notizia del destino di suo marito rende Gróa così felice che dimentica l'incantesimo, lasciando la pietra saldamente conficcata nella fronte di Thor.

Nella prima strofa di questa poesia Svipdag parla e ordina a sua madre di alzarsi dall'oltretomba, al suo tumulo funerario, come gli aveva ordinato di fare in vita. La seconda strofa contiene la sua risposta, in cui chiede a Svipdag perché l'ha svegliata dalla morte.

Lui risponde raccontandole del compito che gli è stato assegnato dalla matrigna, cioè vincere la mano di Menglöð . È fin troppo consapevole della difficoltà di ciò: presagisce questa difficoltà affermando che:

"mi ha detto di andare in un posto

dove viaggiare non si può

per incontrare la fiera Menglöð "

La madre defunta è d'accordo con lui sul fatto che deve affrontare un viaggio lungo e difficile, ma non cerca di dissuaderlo.

Svipdag chiede quindi a sua madre di lanciare incantesimi per la sua protezione.

Groa quindi lancia nove incantesimi o incantesimi.

Teriantropia

 

La teriantropia è la capacità mitologica degli esseri umani di trasformarsi in altri animali mediante il mutamento di forma. È possibile che i disegni rupestri trovati a Les Trois Frères, in Francia, raffigurino antiche credenze nel concetto. La forma più nota di teriantropia si trova nelle storie di lupi mannari.

Il termine "teriantropia" deriva dal greco theríon [θηρίον], che significa "animale selvatico" o "bestia" (implicitamente mammifero), e anthrōpos [ἄνθρωπος], che significa "essere umano". Era usato per riferirsi al folklore di trasformazione animale dell'Europa già nel 1901. A volte viene usato il termine " zoantropia ".

La teriantropia è stata utilizzata per descrivere le credenze spirituali nella trasformazione degli animali in una pubblicazione giapponese del 1915, "Una storia del popolo giapponese dai primi tempi alla fine dell'era Meiji". Una fonte, "The Human Predator", solleva la possibilità che il termine possa essere stato usato già nel XVI secolo nei processi penali di sospetti lupi mannari.

La teriantropia si riferisce alla capacità fantastica, o mitologica, di alcuni umani di trasformarsi in animali. Si dice che i teriantropi cambino forma attraverso il mutamento di forma. La teriantropia esiste da tempo nella mitologia e sembra essere raffigurata in antichi disegni rupestri come The Sorcerer, un pittogramma eseguito nei disegni rupestri paleolitici trovati nei Pirenei presso il sito archeologico di Les Trois Frères, in Francia.

'Teriocefalia' (Gr. "testa di animale") si riferisce a esseri che hanno una testa animale attaccata a un corpo antropomorfo, o umano; per esempio, le forme di divinità dalla testa di animale raffigurate nell'antica religione egizia (come Ra, Sobek, Anubi ).

Il mutamento di forma nel folklore, nella mitologia e nell'antropologia si riferisce generalmente all'alterazione dell'aspetto fisico da quello di un umano a quello di un'altra specie. La licantropia, la trasformazione di un essere umano in un lupo (o lupo mannaro), è probabilmente la forma più nota di teriantropia, seguita dalla cintropia (trasformazione in cane) e dall'ailurantropia (trasformazione in gatto). Le iene mannari sono presenti nelle storie di diverse culture africane ed eurasiatiche. Antiche leggende turche dall'Asia parlano di cambiamento di formasciamani conosciuti come kurtadams, che si traduce in "uomo lupo". Gli antichi greci scrivevano di cinantropia, da κύων kyōn (o "cane"), che si applicava agli esseri mitologici in grado di alternare tra forma canina e forma umana, o che possedevano caratteristiche anatomiche combinate di cane e umano.

Il termine esisteva almeno dal 1901, quando veniva applicato alle storie dalla Cina sugli esseri umani che si trasformavano in cani, i cani che diventavano persone e le relazioni sessuali tra umani e canini. L'antropologo David Gordon White definì l'Asia centrale il "vortice della cinantropia" perché le razze di uomini-cane erano abitualmente collocate lì dagli antichi scrittori. Il cane mannaro o cynantrope è conosciuto anche a Timor. È descritto come un mutaforma uomo-cane che è in grado di trasformare altre persone in animali, anche contro la loro volontà.

Il folklore europeo è caratterizzato da gatti mannari, che possono trasformarsi in pantere o gatti domestici di dimensioni ingrandite. Le leggende africane descrivono persone che si trasformano in leoni o leopardi, mentre i gatti mannari asiatici sono generalmente raffigurati come tigri.

Alcune leggende dei nativi americani e della prima nazione parlano di skin-walker, persone con la capacità soprannaturale di trasformarsi in qualsiasi animale desiderino. Per fare ciò, tuttavia, devono prima indossare una pelle dell'animale specifico. Nella religione popolare della Mesoamerica, un nagual (o nahual) è un essere umano che ha il potere di trasformarsi magicamente in forme animali, più comunemente asini, tacchini e cani, ma può anche trasformarsi in giaguari e puma più potenti.

Nel ciclo mitologico irlandese, i Figli di Lir potevano trasformarsi in cigni.

Storie di umani che discendono da animali si trovano nelle tradizioni orali per molte origini tribali e di clan. A volte gli animali originari avevano assunto forma umana per assicurarsi che i loro discendenti mantenessero le loro forme umane; altre volte la storia delle origini è di un umano che sposa un animale normale.

Le tradizioni indigene nordamericane mescolano le idee degli antenati degli orsi e dei mutaforma orsi, con gli orsi che spesso sono in grado di cambiare la pelle per assumere forma umana, sposando donne umane in questa forma. I discendenti possono essere creature con un'anatomia combinata, possono essere bambini molto belli con una forza prodigiosa, o possono essere essi stessi mutaforma.

P'an Hu è rappresentato in varie leggende cinesi come un cane soprannaturale, un uomo con la testa di cane o un mutaforma canino che sposò la figlia di un imperatore e fondò almeno una razza. Quando viene raffigurato come un mutaforma, tutto può diventare umano tranne la sua testa. La razza o le razze discendenti da P'an Hu erano spesso caratterizzate dagli scrittori cinesi come mostri che combinavano l'anatomia umana e quella canina.

Nella mitologia turca, il lupo è un animale venerato. Le leggende turche dicono che le persone erano discendenti dei lupi. La leggenda di Asena è un antico mito turco che racconta come fu creato il popolo turco. Nella leggenda, un piccolo villaggio turco nel nord della Cina viene razziato da soldati cinesi, con un bambino lasciato indietro. Una vecchia lupa dalla criniera celeste di nome Asena trova il bambino e lo allatta. In seguito dà alla luce cuccioli metà lupo e metà umani che sono gli antenati del popolo turco.

L'etnologo Ivar Lissner ha teorizzato che le pitture rupestri di esseri con caratteristiche animali umane e non umane non erano rappresentazioni fisiche di mitici mutaforma, ma erano invece tentativi di raffigurare sciamani nel processo di acquisizione degli attributi mentali e spirituali di varie bestie. Lo storico religioso Mircea Eliade ha osservato che le credenze riguardanti l'identità animale e la trasformazione in animali sono molto diffuse.

Nelle culture melanesiane esiste la credenza nel tamaniu o atai, che descrive la controparte animale di una persona. In particolare tra le Isole Salomone in Melanesia, il termine atai significa "anima" nella lingua Mota ed è strettamente correlato al termine ata, che significa "immagine riflessa" in Maori e "ombra" in Samoano. I termini relativi allo "spirito" in queste isole come figona e vigona trasmettono un essere che non è stato in forma umana. La controparte animale raffigurata può assumere la forma di un'anguilla, uno squalo, una lucertola o qualche altra creatura. Questa creatura è considerata corporea e può comprendere il linguaggio umano. Condivide la stessa anima del suo padrone. Questo concetto si ritrova in leggende simili che hanno molte caratteristiche tipiche dei racconti dei mutaforma. Tra queste caratteristiche c'è la teoria secondo cui la morte o le lesioni influenzerebbero contemporaneamente sia la forma umana che quella animale.

In un campione di pazienti psichiatrici, la convinzione di essere in parte animale, o licantropia clinica, è generalmente associata a psicosi gravi, ma non sempre a una diagnosi psichiatrica specifica o a risultati neurologici. Altri considerano la licantropia clinica come un delirio nel senso del disturbo del sé riscontrato nei disturbi affettivi e schizofrenici, o come un sintomo di altri disturbi psichiatrici.

I teriani sono individui che credono o sentono di essere animali non umani in senso spirituale.

Ci sono anche altri che affermano di avere una connessione psicologica o neuro-biologica, piuttosto che spirituale, con la loro creatura di identificazione. Entrambi usano spesso il termine "disforia di specie" per descrivere i loro sentimenti di disconnessione dai loro corpi umani e il loro desiderio sottostante di vivere come la loro creatura dichiarata.

Le sottoculture therian e vampiro sono legate alla comunità degli altri parenti e sono considerate parte di essa dalla maggior parte degli altri parenti, ma sono movimenti culturalmente e storicamente distinti a sé stanti, nonostante alcune sovrapposizioni nell'appartenenza.

Wulver

 

Il wulver è una specie di creatura umanoide simile a un lupo nel folklore delle isole Shetland della Scozia.

Il wulver è detto dal folklorista delle Shetland Jessie Saxby per essere benevolo, anche se i resoconti successivi affermano che sono diventati violenti se provocati. Tuttavia, erano generalmente amichevoli con la gente del posto ed erano noti per condividere con loro il pesce che catturavano. Di solito erano descritti come persone pelose con la testa di lupo. Alcuni resoconti affermano che all'inizio non sono mai stati umani.

Saxby, in Shetland Traditional Lore scrive:

Il Wulver era una creatura simile a un uomo con la testa di lupo. Aveva corti capelli castani dappertutto. La sua casa era una grotta scavata nel fianco di una ripida collina, a metà di una collina. Non molestava la gente se la gente non molestava lui. Amava catturare e mangiare pesce e aveva una piccola roccia nell'acqua profonda che è conosciuta fino ad oggi come "Wulver's Stane". Lì sedeva a pescare sillak e piltak per ore e ore. È stato riferito che ha spesso lasciato alcuni pesci sul davanzale della finestra di un povero corpo.

Dopo aver studiato le tradizioni folcloristiche raccolte principalmente dalle aree gaeliche della Scozia, un'autorità sui disturbi congeniti, Susan Schoon Eberly, ha ipotizzato che la storia del wulver possa avere le sue basi negli esseri umani che soffrono di una condizione medica; forse la sindrome di Hunter, suggerisce. Questa base teorica della tradizione del wulver è stata criticata come non utile o, soprattutto, affidabile, in particolare data la mancanza di qualsiasi descrizione dettagliata sopravvissuta del wulver; la natura malleabile e mutevole delle tradizioni orali; e l'esistenza di altre creature mitologiche analoghe in molte tradizioni folcloristiche (suggerendo che è probabile che i racconti di tali creature nascano spontaneamente in molti luoghi).

Altri, come Brian Smith, sostengono che il wulver sia una creazione interamente fittizia che non ha mai fatto parte del folklore delle Shetland, sostenendo che la creatura sia esclusivamente la creazione di Saxby. I sostenitori di questo punto di vista sostengono che Saxby, intenzionalmente o per errore, ha interpretato erroneamente il significato di un nome nelle sue fonti. In questa interpretazione, Jakob Jakobsen e John Spence avevano menzionato nei loro scritti una collina chiamata Wulvers Hool, affermando che prendeva il nome da una fata. Saxby, non capendo che la parola wulver deriva da un'antica parola norrena per fata, creò accidentalmente il wulver come folklore delle Shetland, scrivendone come se la credenza in una tale creatura fosse sempre esistita.

Yūrei

 

Yūrei (幽霊) sono figure nel folklore giapponese analoghe al modello occidentale dei fantasmi. Il nome è composto da due kanji, 幽 ( Yū ), che significa "svenire" o "dim" e 霊 (rei), che significa "anima" o "spirito". I nomi alternativi includono 亡霊 (Bōrei), che significa spirito in rovina o defunto, (Shiryō) che significa spirito morto, o il più completo 妖怪 (Yōkai) o お化け (Obake). Come il loro cinese e le controparti occidentali, si pensa che siano spiriti esclusi da un pacifico aldilà.

Secondo le credenze tradizionali giapponesi, tutti gli umani hanno uno spirito o un'anima chiamata 霊魂 (reikon). Quando una persona muore, il reikon lascia il corpo ed entra in una forma di purgatorio, dove attende che vengano eseguiti i riti funebri e post-funerali appropriati in modo che possa unirsi ai suoi antenati. Se questo viene fatto correttamente, si crede che il reikon sia un protettore della famiglia vivente e che torni ogni anno ad agosto durante la festa dell'Obon per ricevere i ringraziamenti.

Se la persona muore, tuttavia, in modo improvviso o violento come omicidio o suicidio, se non sono stati eseguiti i riti appropriati, o se è influenzata da forti emozioni come desiderio di vendetta, amore, gelosia, odio o dolore, si crede che il reikon si trasformi in uno yūrei che può quindi colmare il divario nel mondo fisico. L'emozione o il pensiero non devono essere particolarmente forti o motivati. Anche i pensieri innocui possono disturbare una morte. Una volta che un pensiero entra nella mente di una persona morente, il suo yūrei tornerà per completare l'ultima azione pensata prima di tornare al ciclo della reincarnazione.

Lo yūrei quindi esiste sulla Terra fino a quando non può essere sepolto, sia eseguendo i rituali mancanti, sia risolvendo il conflitto emotivo che lo lega ancora al piano fisico. Se i rituali non vengono completati o il conflitto rimane irrisolto, lo yūrei persisterà nella sua infestazione.

Spesso più basso è il rango sociale della persona che è morta violentemente o che è stata trattata duramente durante la vita, più potente come yūrei sarebbe tornato. Questo è illustrato nel destino di Oiwa nella storia Yotsuya Kaidan, o il servo Okiku in Bancho Sarayashiki.

Alla fine del XVII secolo, un gioco chiamato Hyakumonogatari Kaidankai divenne popolare, e il kaidan divenne sempre più un soggetto per il teatro, la letteratura e altre arti. L' artista Ukiyo-e Maruyama Ōkyo ha creato il primo esempio conosciuto dell'ormai tradizionale yūrei, nel suo dipinto The Ghost of Oyuki. Lo Zenshō-an di Tokyo ospita la più grande collezione singola di dipinti yūrei che vengono mostrati solo ad agosto, il tradizionale mese degli spiriti.

Oggi, l'aspetto di yūrei è in qualche modo uniforme, segnalando immediatamente la natura spettrale della figura e assicurando che sia culturalmente autentico.

• Abiti bianchi: gli yūrei sono solitamente vestiti di bianco, a significare il kimono sepolcrale bianco usato nei rituali funebri del periodo Edo. Nello Shintoismo, il bianco è un colore di purezza rituale, tradizionalmente riservato ai sacerdoti e ai defunti. Questo kimono può essere un katabira (un kimono semplice, bianco, senza fodera) o un kyokatabira (un katabira bianco con sutra buddisti incisi). A volte hanno un hitaikakushi (letteralmente "copertura della fronte"), che è un piccolo pezzo di stoffa triangolare bianco legato intorno alla testa.

• Capelli neri: i capelli di uno yūrei sono spesso lunghi, neri e arruffati, che alcuni credono essere un marchio registrato dal teatro kabuki, dove le parrucche sono usate per tutti gli attori. Questo è un equivoco: le donne giapponesi tradizionalmente si facevano crescere i capelli lunghi e li portavano appuntati, e venivano lasciati cadere per il funerale e la sepoltura.

• Mani e piedi: si dice che le mani di uno yūrei penzolino senza vita dai polsi, che sono tenuti tesi con i gomiti vicino al corpo. Di solito mancano di gambe e piedi, che fluttuano nell'aria. Queste caratteristiche hanno avuto origine nelle stampe ukiyo-e del periodo Edo e sono state rapidamente copiate nel kabuki. Nel kabuki, questa mancanza di gambe e piedi è spesso rappresentata utilizzando un kimono molto lungo o addirittura sollevando l'attore in aria tramite una serie di funi e pulegge.

• Hitodama: gli yūrei sono spesso raffigurati accompagnati da un paio di fiamme fluttuanti o fuochi fatui (hitodama in giapponese) in colori inquietanti come il blu, il verde o il viola. Queste fiamme spettrali sono parti separate del fantasma piuttosto che spiriti indipendenti.

Mentre tutti i fantasmi giapponesi sono chiamati yūrei, all'interno di quella categoria ci sono diversi tipi specifici di fantasmi, classificati principalmente in base al modo in cui sono morti o al motivo per cui sono tornati sulla Terra:

• Onryō: fantasmi vendicativi che tornano dal purgatorio per un torto fatto loro durante la loro vita. Ubume: una madre fantasma morta durante il parto, o morta lasciando indietro i bambini. Questa yūrei torna a prendersi cura dei suoi figli, portando spesso loro dei dolci.

• Goryō: fantasmi vendicativi della classe aristocratica, specialmente quelli che furono martirizzati. Funayūrei: I fantasmi di coloro che sono morti in mare. Questi fantasmi sono talvolta raffigurati come umanoidi squamosi simili a pesci e alcuni possono persino avere una forma simile a quella di una sirena odi un tritone.

• Zashiki-warashi: I fantasmi dei bambini; spesso malizioso piuttosto che pericoloso.

• Spiriti fluttuanti (浮遊霊, Fuyūrei): Questi spiriti non cercano di soddisfare uno scopo preciso e vagano senza meta. Nei tempi antichi, si pensava che la malattia dell'imperatore del Giappone fosse il risultato di questi spiriti che fluttuavano nell'aria.

• Spiriti legati alla Terra (giapponese: 地縛霊, Hepburn: Jibakurei): simili a un fuyūrei ed è raro, questi spiriti non cercano di soddisfare uno scopo preciso e sono invece legati a un luogo o situazione specifici. Esempi famosi di questo includono la famosa storia di Okiku al pozzo del castello di Himeji e i fantasmi nel film Ju-On: The Grudge.

Ci sono due tipi di fantasmi specifici del Buddismo, entrambi sono esempi di appetiti terreni insoddisfatti che vengono portati avanti dopo la morte. Sono diversi dalle altre classificazioni di yūrei a causa della loro natura religiosa:

• Gaki

• Jikininki

Nel folklore giapponese, non solo i morti sono in grado di manifestare il loro reikon per un'infestazione. Le creature viventi possedute da gelosia o rabbia straordinarie possono liberare il loro spirito come un ikiryō (生き霊), un fantasma vivente che può mettere in atto la sua volontà mentre è ancora in vita.

L'esempio più famoso di ikiryo è Rokujō no Miyasundokoro, dal romanzo The Tale of Genji. Un'amante del titolare Genji che si innamora profondamente di lui, la signora Rokujō è una donna ambiziosa la cui ambizione viene negata alla morte del marito. La gelosia che represse per Genji la trasformò lentamente in un demone, per poi prendere forma come ikiryō quando scoprì che la moglie di Genji era incinta. Questo ikiryō possedeva la moglie di Genji, portando infine alla sua morte. Dopo aver realizzato che la sua gelosia aveva causato questa disgrazia, si è rinchiusa e si è fatta suora fino alla sua morte, dopodiché il suo spirito ha continuato a perseguitare Genji fino a quando sua figlia non ha eseguito i corretti riti spirituali.

Gli Yūrei spesso rientrano nel termine generico di obake, derivato dal verbo bakeru, che significa "cambiare"; quindi obake sono esseri soprannaturali che hanno subito una sorta di cambiamento, dal regno naturale al soprannaturale.

Tuttavia, gli yūrei differiscono dal tradizionale bakemono per la loro specificità temporale. Lo yūrei è una delle uniche creature della mitologia giapponese ad avere un periodo di infestazione preferito (metà delle ore del Bue; intorno alle 2:00-2:30, quando i veli tra il mondo dei morti e il mondo di i vivi sono più magri). In confronto, il normale obake potrebbe colpire in qualsiasi momento, spesso oscurando o cambiando l'ambiente circostante se ne sentono il bisogno. Allo stesso modo, gli yūrei sono più legati a luoghi specifici di infestazione rispetto ai comuni bakemono, che sono liberi di infestare qualsiasi luogo senza essere vincolati ad esso.

Yanagita Kunio generalmente distingue yūrei da obake notando che gli yūrei tendono ad avere uno scopo specifico per la loro caccia, come la vendetta o il completamento di affari incompiuti. Mentre per molti yūrei questa attività è conclusa, alcuni yūrei, come Okiku, rimangono legati alla terra a causa del fatto che non è possibile completare la loro attività. Nel caso di Okiku, questa attività consiste nel contare i piatti sperando di trovare un set completo, ma l'ultimo piatto è invariabilmente mancante o rotto secondo le diverse rivisitazioni della storia. Ciò significa che il loro spirito non potrà mai trovare pace, e quindi rimarrà un jibakurei.

Alcuni luoghi famosi che si dice siano infestati da yūrei sono il pozzo del castello di Himeji, infestato dal fantasma di Okiku, e Aokigahara, la foresta ai piedi del monte Fuji, che è un luogo popolare per il suicidio. Si dice che un onryō particolarmente potente, noto come Oiwa, sia in grado di vendicarsi di qualsiasi attrice che interpreti la sua parte in un adattamento teatrale o cinematografico.

Okiku, Oiwa e l'innamorato Otsuya insieme costituiscono il San O-Yūrei ( giapponese:三大幽霊, "tre grandi Yūrei") della cultura giapponese. Questi sono yūrei le cui storie sono state tramandate e raccontate nel corso dei secoli e le cui caratteristiche, insieme alle loro circostanze e destini, hanno formato gran parte dell'arte e della società giapponesi.

Il modo più semplice per esorcizzare uno yūrei è aiutarlo a raggiungere il suo scopo. Quando la ragione della forte emozione che lega lo spirito alla Terra è scomparsa, lo yūrei è soddisfatto e può andare avanti. Tradizionalmente, questo è compiuto da membri della famiglia nell'articolato vendetta sulla Yurei ' s slayer, o quando il fantasma consuma la sua passione / amore con la sua amante previsto, o quando i suoi resti vengono scoperti e dato una degna sepoltura con tutti i riti eseguiti.

Le emozioni dell'onryō sono particolarmente forti e hanno meno probabilità di essere pacificate con questi metodi.

A volte, sacerdoti buddisti e asceti di montagna venivano assunti per svolgere servizi su coloro la cui morte insolita o sfortunata poteva comportare la loro transizione in un fantasma vendicativo, una pratica simile all'esorcismo. A volte questi fantasmi venivano divinizzati per placare i loro spiriti.

Come molti mostri del folklore giapponese, i maligni yūrei sono respinti dagli ofuda (御札), sacri scritti shintoisti contenenti il ​​nome di un kami. L'ofuda deve generalmente essere posizionato sul Yurei ' fronte s bandire spirito, anche se possono essere associate alle vie d'ingresso di una casa per impedire il Yurei di entrare.

Ventriloquio

Il ventriloquio, o ventriloquio, è un atto di scenotecnica in cui una persona (un ventriloquo) crea l'illusione che la sua voce provenga da altrove, di solito un oggetto di scena burattinaio, noto come "manichino". L'atto del ventriloquio è il ventriloquio, e la capacità di farlo è comunemente chiamata in inglese la capacità di "lanciare" la propria voce.

In origine, il ventriloquio era una pratica religiosa. Il nome deriva dal latino per parlare dallo stomaco, cioè venter (ventre) e loqui (parlare). I greci chiamavano questa gastronomia (greco: εγγαστριμυθία). Si pensava che i rumori prodotti dallo stomaco fossero le voci dei non viventi, che si stabilivano nello stomaco del ventriloquo. Il ventriloquo avrebbe quindi interpretato i suoni, poiché si pensava che fossero in grado di parlare ai morti, oltre a predire il futuro. Uno dei primi gruppi di profeti registrati ad utilizzare questa tecnica fu la Pizia, la sacerdotessa del tempio diApollo a Delfi, che fungeva da tramite per l'Oracolo di Delfi.

Uno dei primi gastromanti di maggior successo fu Euricle, profeta ad Atene; i gastromanti vennero chiamati Euryklides in suo onore. Anche altre parti del mondo hanno una tradizione di ventriloquismo per scopi rituali o religiosi; storicamente ci sono stati adepti di questa pratica tra i popoli Zulu, Inuit e Māori.

Il passaggio dal ventriloquismo come manifestazione di forze spirituali al ventriloquio come intrattenimento avvenne nel XVIII secolo nei luna park itineranti e nelle città di mercato. Una prima rappresentazione di un ventriloquo risale al 1754 in Inghilterra, dove Sir John Parnell è raffigurato nel dipinto An Election Entertainment di William Hogarth mentre parla attraverso la sua mano.

Nel 1757, il barone austriaco de Mengen si esibì con una piccola bambola.

Alla fine del XVIII secolo, le esibizioni di ventriloquo erano una forma consolidata di intrattenimento in Inghilterra, sebbene la maggior parte degli artisti lanciasse la propria voce per far sembrare che provenisse da molto lontano, piuttosto che il metodo moderno di usare un burattino. Un noto ventriloquo del periodo, Joseph Askins, che si esibì al Sadler's Wells Theatre di Londra negli anni 1790 pubblicizzò il suo atto come "curiosi dialoghi ad libitum tra lui e il suo invisibile famiglio, Little Tommy". Tuttavia, altri artisti stavano iniziando a incorporare bambole o burattini nelle loro esibizioni, in particolare l'irlandese James Burne che "porta in tasca una bambola dalla forma malformata, con una faccia larga, che esibisce ... come dare espressione al proprio gergo infantile" e Thomas Garbutt.

L'intrattenimento è diventato maggiorenne durante l'era del music hall nel Regno Unito e del vaudeville negli Stati Uniti. George Sutton iniziò a incorporare un numero di burattini nella sua routine a Nottingham nel 1830, ma è Fred Russell che è considerato il padre del ventriloquio moderno. Nel 1886 gli fu offerto un incarico professionale al Palace Theatre di Londrae ha intrapreso la sua carriera teatrale in modo permanente. Il suo numero, basato sul manichino sfacciato "Coster Joe" che si sedeva sulle sue ginocchia e "intratteneva un dialogo" con lui, è stato molto influente per il formato di intrattenimento ed è stato adottato dalla prossima generazione di artisti. (Una targa blu è stata incastonata in un'ex residenza di Russell dalla British Heritage Society che recita "Fred Russell il padre del ventriloquio visse qui").

Il formato della squadra comica di successo di Fred Russell è stato applicato dalla prossima generazione di ventriloqui. Fu portato avanti dal britannico Arthur Prince con il suo manichino Sailor Jim, che divenne uno degli intrattenitori più pagati nel circuito delle music hall, e dagli americani The Great Lester, Frank Byron Jr. e Edgar Bergen. Bergen rese popolare l'idea del ventriloquo comico. Bergen, insieme alla sua figura preferita, Charlie McCarthy, condusse un programma radiofonico trasmesso dal 1937 al 1956. Era il programma numero 1 nelle notti in cui andava in onda. Bergen continuò a esibirsi fino alla sua morte nel 1978 e la sua popolarità ispirò molti altri famosi ventriloqui che lo seguirono, tra cui Paul Winchell, Jimmy Nelson, David Strassman, Jeff Dunham, Terry Fator, Ronn Lucas, Wayland Flowers, Shari Lewis, Willie Tyler, Jay Johnson, Nina Conti, Paul Zerdin e Darci Lynne. Un altro atto di ventriloquo popolare negli Stati Uniti negli anni '50 e '60 fu il Señor Wences.

L'arte del ventriloquio è stata resa popolare da YK Padhye e MM Roy nel sud dell'India, che si ritiene siano i pionieri di questo campo in India. Il figlio di YK Padhye, Ramdas Padhye, ha preso in prestito da lui e ha reso l'arte popolare tra le masse attraverso la sua esibizione in televisione. Il nome di Ramdas Padhye è sinonimo di personaggi fantoccio come "Ardhavatrao", "Tatya Vinchu" e "Bunny the Funny" che compare nella pubblicità di Lijjat Papad. Anche il figlio di Ramdas Padhye, Satyajit Padhye, è un ventriloquo. Allo stesso modo, Indusree, una ventriloqua di Bangalore, ha contribuito molto all'arte. Si esibisce con 3 manichini contemporaneamente. Venky Monkey, Shanthakumar, il dottor K. Rao, un veterinario equino che prestava servizio per una rinomata scuderia in India, e Mimicry Srinivos, i discepoli di MM Roy, hanno reso popolare quest'arte dando spettacoli in India e all'estero in migliaia di numeri. Mimetismo Srinivos, in particolare, fece diversi esperimenti di ventriloquismo. Ha reso popolare quest'arte, chiamandola "Illusione sonora", che era l'argomento di interesse relativo al compianto MM Roy. Entra nel pubblico senza microfono e intrattiene con l'illusione sonora a bruciapelo oltre a intrattenere sul palco con i manichini.

La popolarità del ventriloquio oscilla. Nel Regno Unito nel 2010 c'erano solo 15 ventriloqui professionisti a tempo pieno, in calo rispetto ai circa 400 degli anni '50 e '60. Un certo numero di ventriloqui moderni ha sviluppato un seguito man mano che cresce il gusto del pubblico per la commedia dal vivo. Nel 2007, Zillah & Totte hanno vinto la prima stagione di Sweden's Got Talent e sono diventati uno dei più famosi intrattenitori per famiglie e bambini della Svezia. Un lungometraggio documentario sul ventriloquio, I'm No Dummy, è uscito nel 2010. Tre ventriloqui hanno vinto America's Got Talent: Terry Fator nel 2007, Paul Zerdin nel 2015 eDarci Lynne nel 2017.

Una delle difficoltà che i ventriloqui affrontano è che tutti i suoni che emettono devono essere fatti con le labbra leggermente separate. Per i suoni labiali f, v, b, p e m, l'unica scelta è sostituirli con altri. Un esempio ampiamente parodiato di questa difficoltà è il "gottle o' gear", dalla presunta incapacità dei praticanti meno abili di pronunciare "bottiglia di birra". Se le variazioni dei suoni th, d, t e n vengono pronunciate rapidamente, può essere difficile per gli ascoltatori notare una differenza.

I ventriloqui moderni usano più tipi di burattini nelle loro presentazioni, che vanno da pupazzi di stoffa morbida o gommapiuma (il lavoro di Verna Finly è un esempio pionieristico), pupazzi in lattice flessibile (come le creazioni di Steve Axtell) e la tradizionale e familiare figura del ginocchio dalla testa dura (Tim intagli meccanizzati di Selberg). I classici manichini usati dai ventriloqui (il cui nome tecnico è figura ventriloqua) variano di dimensioni da dodici pollici di altezza a dimensioni umane e più grandi, con l'altezza che di solito cade tra trentaquattro e quarantadue pollici. Tradizionalmente, questo tipo di burattino è stato realizzato in cartapesta o legno. Nei tempi moderni vengono spesso impiegati altri materiali, comprese le resine rinforzate con fibra di vetro, uretani, lattice (rigido) riempito e neoprene.

Grandi nomi nella storia della produzione di manichini includono Jeff Dunham, Frank Marshall (il creatore di Chicago di Charlie McCarthy di Bergen, Danny O'Day di Nelson, e Jerry Mahoney di Winchell), Theo Mack and Son (Mack ha scolpito Charlie McCarthy di testa), Revello Petee, Kenneth Spencer, Cecil Gough, e Glen & George McElroy. Le figure dei fratelli McElroy sono ancora considerate da molti ventriloqui come l'apice della complessa meccanica del movimento, con ben quindici movimenti del viso e della testa controllati da tasti e interruttori interni. Jeff Dunham ha definito la sua figura McElroy Skinny Duggan come "lo Stradivari dei manichini".

The Juro Novelty Company fabbricano anche manichini.

 

Necromanteion di Acheronte

 

Il Nekromanteion (in greco: Νεκρομαντεῖον) era un antico tempio greco di negromanzia dedicato ad Ade e Persefone. Secondo la tradizione, si trovava sulle rive del fiume Acheronte in Epiro, vicino all'antica città di Efira. I devoti credevano che questo sito fosse la porta dell'Ade, il regno dei morti. Il sito si trova nel punto d'incontro dell'Acheronte, del Piriflegetonte e del Cocito fiumi, che si crede scorrano e irrigano il regno di Ade. Il significato dei nomi dei fiumi è stato interpretato rispettivamente come "senza gioia", "carboni ardenti" e "lamento".

Un sito in Mesopotamos, l'Epiro è stato proposto come sito del Necromanteion nel 1958, ma questa identificazione è ora messa in dubbio.

La parola Necromanteion significa "Oracolo dei Morti", e i fedeli venivano qui per parlare con i loro antenati morti. Sebbene sia noto che altri templi antichi come il Tempio di Poseidone a Taenaron e quelli di Argolis, Cuma ed Herakleia a Pontos abbiano ospitato oracoli dei morti, il Necromanteion di Ephyra era il più importante. Apparteneva ai Tesproti, la tribù greca epirota locale. Secondo il racconto di Erodoto, fu al Necromanteion che Periander, il tiranno del VI secolo a.C.Corinto, inviò dei legati a porre domande alla moglie morta, Melissa. Nell'Odissea di Omero, il Necromanteion è stato anche descritto come l'ingresso attraverso il quale Ulisse fece la sua nekyia. L'uso rituale del Necromanteion prevedeva cerimonie elaborate in cui i celebranti che cercavano di parlare ai morti iniziavano raccogliendosi nel tempio simile a ziggurat e consumando un pasto a base di fave, maiale, pane d'orzo, ostriche e un composto narcotico. Dopo una cerimonia di purificazione e il sacrificio di pecore, i fedeli scendevano attraverso una serie ctonica di corridoi tortuosi lasciando offerte mentre passavano attraverso una serie di cancelli di ferro. La nekromanteia poneva una serie di domande e cantava preghiere e i celebranti assistevano quindi al sorgere del sacerdote dal pavimento e iniziare a volare attraverso il tempio attraverso l'uso di gru teatrali.

Un sito archeologico scoperto nel 1958 e scavato durante il 1958-64 e il 1976-77 è stato identificato come Necromanteion dall'archeologo Sotirios Dakaris in base alla sua posizione geografica e alle sue somiglianze con le descrizioni trovate in Erodoto e Omero. Tuttavia, la sua posizione topografica su una collina che domina le immediate vicinanze non si adatta a questa interpretazione e le rovine datano non prima del IV secolo aC.

Si ritiene ora anche che il sito fosse una masseria fortificata di tipo comune in epoca ellenistica. Oltre a quantità di ceramiche domestiche, il sito produceva strumenti agricoli e armi, tra cui pila romana dalla distruzione finale del sito da parte dei romani nel 167 a.C. La cosa più sorprendente di tutte erano 21 rondelle (i distintivi modioli in bronzo ) provenienti da almeno sette diverse catapulte, che Dakaris aveva erroneamente identificato come componenti di una gru.