Cosa è uno stato di Trance?

Uno stato di trance è una condizione mentale caratterizzata da un cambiamento temporaneo nella percezione, nella consapevolezza e nell'attenzione. Durante una trance, una persona può sentirsi come se fosse "distaccata" dalla realtà circostante, sperimentando una concentrazione intensificata su un singolo pensiero, sensazione o stimolo. Questo stato può variare in profondità e intensità, da una leggera distrazione a una completa dissociazione dalla realtà esterna.

Gli stati di trance possono essere indotti in vari modi, come attraverso la meditazione, la ripetizione di mantra, la musica, la danza o l'uso di tecniche di rilassamento profondo. Possono anche verificarsi in contesti specifici, come sotto l'effetto di sostanze psicoattive o durante sessioni di ipnosi, quando la persona è guidata da un professionista a entrare in uno stato di trance per favorire il cambiamento di comportamenti o per trattare problemi psicologici.

Alcuni degli effetti di uno stato di trance includono:

• Alterazione della percezione temporale: Il tempo può sembrare passare più velocemente o più lentamente del normale.

• Aumento della focalizzazione: L'attenzione è concentrata su un singolo stimolo o pensiero, mentre il resto del mondo può sembrare lontano o irrilevante.

• Sensazioni di distacco o dissociazione: La persona può sentirsi separata dal proprio corpo o dall'ambiente circostante.

• Controllo ridotto: In alcuni casi, una persona in trance potrebbe perdere temporaneamente il senso del controllo conscio, come nel caso dell'ipnosi.

Gli stati di trance sono utilizzati in contesti terapeutici, spirituali e anche nei rituali, dove possono favorire l'esplorazione interiore, la guarigione emotiva, o esperienze di tipo mistico. Tuttavia, è importante sottolineare che uno stato di trance, se indotto in modo sicuro e controllato, può essere positivo, ma senza la supervisione adeguata può risultare rischioso, soprattutto in ambito terapeutico o psicologico.

Come fare una seduta spiritica

Le sedute spiritiche, pratiche volte a entrare in contatto con spiriti o entità ultraterrene, hanno radici profonde nella storia, e sono state particolarmente popolari durante l'epoca vittoriana, un periodo in cui le persone cercavano di esplorare l'aldilà e rispondere a domande esistenziali legate alla morte. Le sedute spiritiche divennero un intrattenimento diffuso, tanto che molte famiglie dell'epoca invitavano medium per tentare di comunicare con i defunti, spesso durante eventi sociali o cene.

Se desideri organizzare una seduta spiritica, è importante farlo con rispetto e consapevolezza, poiché questa pratica è stata spesso accompagnata da storie di esperienze intense e, talvolta, inquietanti. Ecco come potrebbe essere strutturata una seduta, anche se è essenziale notare che la sua efficacia o la sua autenticità dipendono dalle credenze personali.

1. Ambiente: La creazione di un’atmosfera adatta è cruciale per una seduta spiritica. Si consiglia di scegliere una stanza tranquilla e isolata, dove non ci siano distrazioni. Spesso, per evocare una maggiore concentrazione, le sedute venivano fatte in penombra o con una luce soffusa. Alcuni scelgono di accendere delle candele, mentre altri preferiscono l'oscurità totale.

2. Il Tavolo e la Posizione: Tradizionalmente, i partecipanti si siedono attorno a un tavolo rotondo, poggiando le mani sopra di esso, ma non toccandolo troppo intensamente. Il contatto leggero permette di stabilire una connessione, anche se la comunicazione può avvenire anche attraverso altri metodi. I partecipanti dovrebbero cercare di mantenere una mente aperta e una postura rilassata.

3. Il Medium: Nelle sedute tradizionali, il medium è la figura centrale che funge da intermediario tra i partecipanti e gli spiriti. Il medium può entrare in uno stato di trance o utilizzare altri metodi per percepire la presenza degli spiriti. Se non si dispone di un medium esperto, alcune sedute spiritiche sono condotte tramite l'uso di oggetti come la tavola Ouija o il pendolo. Se non si ha esperienza, è consigliabile non improvvisare con il ruolo del medium, poiché potrebbe risultare pericoloso.

4. La Tavola Ouija: Una delle modalità più conosciute di comunicazione con l'aldilà è l'uso della tavola Ouija. Questo strumento consiste in una tavola con lettere, numeri e parole scritte sopra, e un oggetto chiamato “piano” che si sposta tra le lettere in risposta alle domande. I partecipanti pongono domande agli spiriti e osservano se il piano si sposta. È fondamentale che tutti i partecipanti siano rilassati e concentrati, poiché la tavola Ouija funziona sulla base delle intenzioni collettive.

5. La Comunicazione: Una volta che tutti i partecipanti sono pronti e il medium (se presente) è preparato, inizia la seduta. Si possono porre domande agli spiriti, ma è importante farlo con rispetto e serietà. Le domande dovrebbero essere chiare e semplici, e ogni risposta che si riceve deve essere interpretata con cautela. Alcuni ritengono che gli spiriti possano rispondere tramite segni, movimenti, rumori o anche visioni. Altri potrebbero interpretare le risposte come fenomeni psichici legati alla mente subconscia dei partecipanti.

6. L'Atteggiamento e la Sicurezza: La chiave per una seduta spiritica di successo, almeno secondo i praticanti, è mantenere una mente aperta ma protetta. Molti consigliavano di stabilire un’intenzione chiara prima della seduta, come la richiesta di contattare solo spiriti benevoli e di non permettere entità negative di entrare in contatto con il gruppo. La protezione, simbolicamente o tramite preghiere, è una parte essenziale della preparazione.

7. Chiusura della Seduta: Quando la seduta giunge al termine, è fondamentale concludere correttamente. Se si sta utilizzando la tavola Ouija, si consiglia di dire "addio" per chiudere il canale di comunicazione con gli spiriti. Questo passo è importante per evitare qualsiasi sensazione di “apertura” lasciata non risolta. Inoltre, si può ringraziare gli spiriti per la loro presenza e per le eventuali risposte ricevute, concludendo la seduta in modo rispettoso.

Nonostante la fascinazione per la pratica delle sedute spiritiche, specialmente durante l’epoca vittoriana, oggi il tema è ancora circondato da un ampio scetticismo. Molti considerano queste pratiche come frutto di illusioni psicologiche, fenomeni di autosuggestione o trucchi di prestidigitazione. In effetti, vari scienziati e psicologi hanno spiegato fenomeni come il movimento del piano sulla tavola Ouija come effetto ideomotorio, dove i partecipanti inconsciamente spostano l'oggetto, senza rendersene conto.

Per quanto alcune persone continuino a credere nell'autenticità delle sedute spiritiche, la maggior parte delle persone moderne si avvicina a queste pratiche con cautela, considerando la loro natura più come un esperimento psichico che come una reale comunicazione con l'aldilà. Seppur non universalmente accettata, la pratica resta comunque un’affascinante parte della storia culturale e spirituale, e per molti un modo per esplorare il mistero della vita e della morte.

Come è fatto l’aldilà

L'aldilà, ovvero la concezione di una vita che prosegue dopo la morte, è un tema che ha attraversato tutte le culture e le religioni nel corso della storia. Ogni civiltà ha sviluppato proprie idee e interpretazioni riguardo a cosa accada dopo il trapasso, ma la convinzione di una dimensione oltre la morte è comune a molte tradizioni.

Una delle concezioni più antiche dell'aldilà è quella degli antichi Egizi, che credevano che l'anima, dopo la morte del corpo, intraprendesse un lungo viaggio verso la “Terra dei Morti”, un regno che si trovava oltre il mondo materiale. Secondo la loro religione, il defunto doveva affrontare una serie di prove e giudizi prima di poter raggiungere il riposo eterno. Il cuore del defunto veniva pesato su una bilancia per determinare la sua purezza: se il cuore fosse stato troppo pesante a causa dei peccati, l'anima sarebbe stata inghiottita da Ammit, la divinità devoratrice. Solo chi riusciva a superare questa prova veniva ammesso nel regno di Osiride, il dio della vita dopo la morte, per godere della vita eterna.

Nel corso dei secoli, il concetto di aldilà ha subito numerose trasformazioni, in particolare con l'emergere delle religioni monoteiste, come il Giudaismo, il Cristianesimo e l'Islam. Queste religioni hanno rielaborato e reinterpretato le idee sull'aldilà, spesso integrando influenze provenienti da credenze precedenti, come quelle egizie, greche e persiane.

Nel Cristianesimo, la visione dell'aldilà è incentrata sulla promessa della vita eterna. Secondo la dottrina cristiana, coloro che credono in Gesù Cristo come Salvatore e vivono secondo i suoi insegnamenti sono destinati a entrare nel regno dei cieli, dove sperimenteranno una vita senza fine in presenza di Dio. Al contrario, coloro che rifiutano questa fede sono destinati a una separazione eterna da Dio, tradizionalmente rappresentata come l'Inferno, un luogo di tormento e punizione. La resurrezione dei morti è un aspetto fondamentale della speranza cristiana, che promette la vita eterna non solo nell'anima, ma anche nel corpo, attraverso la resurrezione finale alla fine dei tempi.

L'Islam condivide molte delle stesse idee, ma ha anche le proprie specificità. I musulmani credono in una vita dopo la morte, dove le anime sono giudicate in base alle loro azioni terrene. Coloro che hanno seguito la volontà di Allah e vissuto secondo i suoi insegnamenti saranno premiati con la vita eterna nel Paradiso, un luogo di pace, felicità e benedizioni, mentre coloro che hanno peccato saranno puniti nell'Inferno, sebbene anche questo sia visto come una punizione temporanea per alcuni, con la possibilità di redenzione.

Al di là delle religioni, molti sistemi di credenze non teisti o filosofie hanno anche proposto proprie visioni dell'aldilà. Ad esempio, nelle filosofie orientali come l'Induismo, il Buddhismo e il Taoismo, l'aldilà è spesso inteso come una continua ciclicità di reincarnazioni o un ritorno all'unità con l'universo. In queste tradizioni, la morte non è vista come la fine, ma come una fase di transizione, in cui l'anima o il sé individuale si reincarna in una nuova vita, determinata dal karma accumulato nelle esistenze precedenti.

Alcuni pensatori contemporanei e scienziati, pur non aderendo a credenze religiose tradizionali, hanno ipotizzato l'esistenza di una forma di vita dopo la morte, basandosi su esperienze di premorte e fenomeni misteriosi che non hanno ancora una spiegazione scientifica definitiva. Alcuni suggeriscono che la coscienza possa continuare anche dopo la morte del corpo fisico, ma queste teorie restano speculative e non universalmente accettate.

In generale, l'aldilà rappresenta un mistero profondo, e le visioni riguardo a cosa accada dopo la morte sono fortemente influenzate dalle tradizioni religiose, filosofiche e culturali in cui una persona è immersa. Indipendentemente dalle interpretazioni specifiche, la convinzione nell'aldilà serve spesso a dare un senso e una speranza alla vita terrena, offrendo risposte alle domande esistenziali sulla morte e sul destino finale dell'anima.

Messaggi dai Pre-Nati

Ricevere messaggi dai pre-nati è un fenomeno che, sebbene possa sembrare straordinario, è oggetto di interesse e discussione da parte di molte persone e tradizioni spirituali. Questa comunicazione può manifestarsi in vari modi, che spaziano dai sogni vividi e dalle visioni a esperienze più complesse come quella telepatica. Sebbene la scienza non supporti ufficialmente queste esperienze, numerose testimonianze da parte di futuri genitori o di coloro che hanno avuto esperienze simili suggeriscono che ci sia una connessione profonda tra il mondo dei vivi e quello dei non ancora nati.

Uno dei modi più comuni in cui le persone riferiscono di aver ricevuto messaggi dai pre-nati è attraverso sogni particolarmente vividi e realistici. In questi sogni, i futuri genitori raccontano di aver ricevuto informazioni sul bambino, che possono includere dettagli sul suo carattere, sul nome, o addirittura immagini di come apparirà. Alcuni parlano anche di esperienze in cui il bambino comunica emozioni o bisogni, come se fosse già in grado di interagire con loro, anche se ancora nell'utero.

Alcuni genitori affermano di aver avuto visioni in cui vedono il loro futuro bambino, magari in momenti in cui non sono ancora incinta, o di aver percepito una connessione emotiva e spirituale con il piccolo, come se la sua energia fosse già presente. Queste esperienze vengono spesso descritte come profonde e sorprendenti, lasciando i genitori con una sensazione di familiarità con il bambino ancor prima della nascita.

In alcuni casi, i genitori riferiscono di aver ricevuto messaggi vocali, che possono essere uditi come sussurri o suoni indescrivibili, o addirittura di aver avuto una sorta di comunicazione telepatica. Questi messaggi possono essere di conforto, indicazioni su come prepararsi per la nascita, o espressioni di affetto e amore da parte del nascituro. La comunicazione telepatica, sebbene non supportata dalla scienza convenzionale, è considerata da alcuni come una forma di connessione spirituale che trascende la realtà fisica.

Molti parlano di esperienze intuitive che vanno al di là dei sogni o delle visioni, come se un legame profondo e misterioso si fosse già stabilito tra madre e bambino. In alcune tradizioni, si crede che i bambini, anche prima della nascita, abbiano una consapevolezza spirituale che permette loro di comunicare con i genitori attraverso segnali sottili. Questi possono manifestarsi come sensazioni emotive, improvvisi desideri di cambiare abitudini o semplicemente una "sapere" intuitivo riguardo al bambino.

Molte culture e credenze spirituali attribuiscono a questi fenomeni un significato profondo. Alcune credenze tradizionali vedono i messaggi dei pre-nati come segni di una connessione karmica, mentre altre li interpretano come il risultato di una consapevolezza spirituale precoce del bambino. In alcune culture, si crede che l'anima del bambino sia già presente prima della nascita e che possa trasmettere informazioni ai genitori, preparando così la famiglia ad accogliere il nuovo membro.

Dal punto di vista scientifico, fenomeni come sogni vividi, percezioni extrasensoriali o comunicazione telepatica non sono facilmente spiegabili. La scienza tende a considerare queste esperienze come effetti della psiche umana, che può essere influenzata da emozioni intense, aspettative e preoccupazioni legate alla gravidanza. Alcuni psichiatri suggeriscono che la "comunicazione" con i pre-nati possa essere una manifestazione della mente subconscia, che elabora ansie e desideri riguardo alla gravidanza e alla maternità.

Anche se la comunicazione con i pre-nati non è una realtà scientificamente provata, le esperienze condivise da molte persone indicano che c'è qualcosa di misterioso e affascinante in questo fenomeno. Che si tratti di sogni, visioni o intuizioni profonde, questi messaggi sembrano offrire una connessione unica e speciale tra il mondo dei vivi e quello degli spiriti, un legame che può andare al di là della comprensione razionale e che affonda radici nell'emotività e nella spiritualità umana.

Perché i fantasmi fanno paura?

La paura dei fantasmi affonda le radici in una combinazione di fattori psicologici, culturali e biologici, che rendono queste entità invisibili e spesso misteriose oggetti di terrore. Ecco alcune delle ragioni principali per cui i fantasmi fanno paura:

1. Incertezza e mistero: I fantasmi sono entità invisibili e intangibili. La loro presenza è spesso suggerita da fenomeni strani o inspiegabili, come rumori misteriosi, ombre o cambiamenti nell'ambiente. La nostra mente tende a temere ciò che non può essere spiegato o compreso, e il mistero che circonda i fantasmi li rende ancora più inquietanti. La paura dell'ignoto è un istinto primordiale che ci protegge da potenziali minacce, quindi i fantasmi, essendo una minaccia potenziale senza forme o regole chiare, sono un obiettivo perfetto per il nostro timore.

2. La paura della morte: I fantasmi sono spesso visti come manifestazioni di anime defunte che non hanno trovato pace. La morte è uno dei concetti più spaventosi per l'essere umano, e l'idea che una persona possa continuare a esistere in forma spettrale dopo la morte genera un senso di inquietudine. In molte culture, il contatto con i morti è visto come pericoloso o inappropriato, alimentando ulteriormente il timore di incontrare una presenza che non appartiene più al mondo dei vivi.

3. La violazione dei confini tra vita e morte: Quando i fantasmi appaiono, spesso infrangono le leggi naturali che governano la nostra esistenza, creando una distorsione nella realtà. Questo atto di violazione dei confini tra il mondo dei vivi e quello dei morti può generare un profondo senso di disorientamento. La mente umana, che è abituata a pensare alla morte come a un termine definitivo, è scossa dall'idea che queste leggi possano essere sovvertite.

4. Culturale e sociale: La paura dei fantasmi è in gran parte alimentata dalle storie e dalle leggende tramandate di generazione in generazione. Il folklore, i film horror e la letteratura contribuiscono a diffondere e rinforzare l'idea che i fantasmi siano pericolosi e spaventosi. Questi racconti spesso dipingono i fantasmi come spiriti vendicativi o tristi che cercano di compiere una missione incompleta, creando un senso di minaccia latente. Le storie horror, in particolare, sono costruite per sfruttare i nostri timori più profondi, facendo leva su quelle esperienze che ci fanno sentire vulnerabili e impotenti.

5. Fattori psicologici: La paura dei fantasmi può anche essere legata a esperienze personali o traumi irrisolti. In alcuni casi, la paura dei fantasmi è un modo per la mente di affrontare l'ansia o il lutto, in quanto la presenza di un "fantasma" potrebbe simboleggiare una figura del passato non ancora elaborata o una perdita che non è mai stata completamente accettata. La paura può emergere anche in situazioni di stress o isolamento, quando la nostra psiche è particolarmente suscettibile a percezioni alterate.

6. Reazioni fisiologiche e ambientali: Le esperienze spettrali sono spesso associate a sensazioni fisiche come brividi, accelerazione del battito cardiaco o sensazione di pressione nell'aria. In alcune situazioni, questo potrebbe essere causato da fattori fisici, come l'umidità o la temperatura ambiente che influenzano la nostra percezione dell'ambiente, o da reazioni neurologiche a stimoli visivi o sonori ambigui. Il nostro cervello, di fronte a segnali ambigui o incompleti, è predisposto a interpretare questi segnali come minacce potenziali, generando paura.

La paura dei fantasmi è il risultato di una combinazione di fattori psicologici, biologici e culturali che interagiscono tra loro. I fantasmi toccano temi profondamente radicati nell'essere umano, come la morte, l'ignoto e la vulnerabilità, che fanno sì che questi esseri invisibili e misteriosi diventino oggetti di terrore e fascino.

Gli zombie esistono davvero?

 

Gli zombi sono reali, ma non nel senso che molti potrebbero immaginare.

Niente a che fare con creature che si trascinano, mangiano carne umana e camminano a fatica come nei film horror. No, quando parlo di "zombi" mi riferisco a una tradizione unica e affascinante che si trova in Indonesia, nella regione di Tana Toraja, situata nel Sulawesi meridionale. Qui, le credenze e le pratiche riguardanti la morte sono straordinariamente diverse rispetto a quelle di molte altre culture.

Il popolo Toraja ha una concezione della morte che va oltre il semplice concetto di fine della vita. Per loro, la morte è considerata una transizione, un passaggio che prepara l'anima a entrare nell'aldilà. La cultura Toraja non si limita a seppellire i propri defunti immediatamente dopo il decesso. Invece, praticano un tipo di mummificazione, conservando i corpi dei defunti per mesi o addirittura anni. I cadaveri vengono trattati con formalina e una serie di erbe, per preservarli, e vengono custoditi all'interno delle case familiari. Durante questo periodo di conservazione, i defunti non vengono considerati come semplici corpi senza vita, ma come membri della famiglia ancora presenti. I familiari parlano con loro, li nutrono, li vestono, come se fossero ancora in vita.

Questo periodo di attesa culmina in una cerimonia di sepoltura che è tanto grandiosa quanto sacra. Si tratta di un evento che coinvolge sacrifici rituali di animali come bufali e maiali, animali che vengono uccisi per accompagnare l'anima del defunto nel suo viaggio verso l'aldilà. Dopo i sacrifici, i corpi vengono posti in bare di legno e sepolti in luoghi particolari, come grotte, scogliere o camere di pietra scolpita, ma non tutti i defunti vengono sepolti. Alcuni vengono esposti in gallerie all’aperto, dove i corpi mummificati sono lasciati in vista, a contatto con gli elementi naturali.

Ma ciò che rende questa tradizione ancora più affascinante è il rituale che si svolge ogni pochi anni, chiamato Ma'nene o "la cerimonia della pulizia dei cadaveri". Durante questo evento, le famiglie Toraja esumano i propri antenati dalle tombe. I corpi vengono lavati, vestiti con nuovi abiti e fatti sfilare per il villaggio. Questo non è solo un atto di cura fisica, ma una celebrazione della vita e della memoria degli antenati. È un momento di riflessione, di rispetto e di riconnessione con il passato.

Quindi, sebbene questi "zombi" non siano le creature che popolano le storie dell'orrore, sono una parte fondamentale di una cultura che li onora e li ricorda con grande rispetto. Questi corpi non sono abbandonati nel dimenticatoio, ma continuano a vivere nelle pratiche quotidiane, nelle tradizioni e nei ricordi collettivi, come simboli tangibili del legame tra passato e presente.

In un certo senso, i "zombi" dei Toraja sono vivi, attraverso la memoria, l'onore e il rispetto che la comunità continua a riversare su di loro.

I draghi: mito nato dalla paura, non dai dinosauri

È allettante pensare che la leggenda dei draghi abbia avuto origine dalla scoperta di ossa di dinosauro, ma la realtà è più complessa. I draghi non sono semplicemente il risultato di persone che hanno trovato fossili preistorici; la loro storia affonda le radici in qualcosa di più profondo e universale.

Prima ancora che qualcuno scoprisse un fossile di dinosauro, i draghi popolavano l'immaginario collettivo. I cinesi veneravano i loro draghi più di cinquemila anni fa. I Mesopotamici li incidevano su tavolette di pietra. I Vichinghi li scolpivano sulle prue delle loro navi. Sebbene ogni civiltà avesse una visione unica del drago, questi esseri mitici esistevano nei racconti ben prima che qualcuno avesse la minima idea di cosa fossero i dinosauri.

La spiegazione più probabile è che i draghi abbiano preso forma da paure tangibili e reali. Serpenti velenosi capaci di uccidere con un solo morso. Coccodrilli in grado di trascinare una persona sott'acqua. Grandi felini che si muovevano silenziosi nell'oscurità. Questi pericoli concreti vennero amplificati dall'immaginazione umana e trasformati in qualcosa di ancor più terrificante.

Le ali, ad esempio, potrebbero essere state ispirate da uccelli rapaci, predatori letali che dominavano i cieli. Mescolando queste caratteristiche in un'unica creatura, le storie di draghi iniziarono a prendere vita, raccontate attorno ai fuochi come moniti o intrattenimento.

È vero che alcune scoperte di fossili potrebbero aver arricchito questi racconti. Gli antichi Greci, ad esempio, trovarono teschi di mammut e li interpretarono come i resti di ciclopi, credendo che il grande buco centrale fosse un occhio. I cinesi, scavando ossa di dinosauro, pensavano che appartenessero ai draghi di cui già parlavano le loro leggende. Ma queste interpretazioni arrivarono molto dopo che i miti dei draghi si erano già consolidati.

La mente umana cerca costantemente schemi, connessioni e significati. Trasforma ciò che conosce, lo amplia e non aumenta i pericoli percepiti. I draghi non sono nati dalla scienza, ma dalla paura, dall'immaginazione e dal bisogno di spiegare il mistero del mondo.

Ogni civiltà ha creato i suoi mostri, ma solo i draghi hanno attraversato i secoli, persistendo come simboli universali di potere, pericolo e meraviglia.