I
Fangshi
(cinese 方士,
pinyin: fāngshì; letteralmente 'maestro dei metodi') erano
specialisti tecnici cinesi che fiorirono dal III secolo a.C. fino al
V secolo d.C. Le traduzioni in inglese di fangshi includono
alchimista, astrologo, indovino, esorcista, geomante, medico, mago,
servitore, monaco, mistico, negromante, occultista, omenologo,
medico, fisiognomista, tecnico, tecnologo, taumaturgo e stregone.
La parola cinese fangshi 方士
combina fang 方 "direzione;
lato; località; luogo; regione; formula;prescrizione (medica);
ricetta; metodo; via" e shi 士
"studioso; intelligencija; signore; ufficiale; yeoman;
soldato; persona addestrata in un certo campo ".
Molti testi in inglese traslitterano
questa parola come fangshi (i testi più vecchi usano fangshih), ma
alcuni la traducono letteralmente.
- "signori che possiedono ricette magiche" (Needham 1956: 134)
- "signori delle ricette" (Welch 1957: 96)
- "maestri di ricette" (Harper 1986: 394)
- "erudito sulle direzioni", cioè un esperto nell'interpretare i presagi dal loro orientamento" (Walters 1986: 304) [dalla divinazione fengjiao "angolo del vento", sotto]
- "Maestri Esoterici" (Roth 1991: 604)
- "signore che possiede tecniche, tecnico" (Sivin 1995: 27)
- "maestri di ricette e metodi" (Sakade 2000: 545)
- "maestri dei metodi" (Csikszentmihalyi 2008: 406)
- "maestri di esoterica" (Campany 2009: 33)
Lo storico cinese Yu Ying-shi (1965:
105) conclude che "come termine generale, fang-shih può essere
tradotto "taoisti religiosi "o" taoisti popolari",
poiché tutte queste arti furono successivamente incorporate nella
religione taoista. Solo in casi specifici a seconda dei contesti il
termine andrebbe tradotto "maghi", "alchimisti" o
"immortali". "Fangshi " è un termine
inafferrabile che sfida una traduzione coerente "(Toh 2010: 4).
C'è un accordo generale sul fatto che
shi in fangshi 方士 significa
"maestro, gentiluomo, specialista addestrato" (cfr Daoshi
道士 "sacerdote taoista,
indovino"), ma un considerevole disaccordo sul significato di
fang.
L'etimologia di fangshi è "soggetta
a varie interpretazioni", scrive DeWoskin.
Entro la fine della dinastia Zhou
posteriore, ci sono diverse occorrenze della parola "fang"
in due nuovi binomi, fang-shu [方 書]
e fang-shuo [方 說],
letteralmente, "libri fang" e "teorie fang" . La
parola "fang" nei suoi vari contesti comuni significava
"efficace", "formulaico", "parallelo",
"correlativo", "comparativo", "medicinale",
"spirituale" o "esoterico". Durante i periodi
arcaici, la parola si verifica anche comunemente nel composto
ssu-fang [四方], che significa
quattro aree periferiche, e quindi si riferisce a persone, luoghi e
culture rimossi dal tribunale centrale. Ognuno di questi significati
è potenzialmente un fattore nell'etimologia del termine. "(1983:
1-2)
Harper dice "Il tentativo di
DeWoskin di una definizione di fang shih che ammette ogni possibile
significato di fang nella sua analisi rende il termine privo di
significato".
Qualunque cosa fang o shih come parole
separate significavano in un periodo precedente, quando erano
combinati per formare il nome di prodigiosi che si riunivano nei
tribunali di Ch'in e Han, il nome esprimeva alcune qualità
essenziali di queste persone. Automaticamente la maggior parte dei
significati per fang che DeWoskin afferma essere "potenzialmente
un fattore nell'etimologia del termine" possono essere
eliminati, specialmente la serie "parallelo, correlativo,
comparativo". Analizzando il termine fang shih, i primi studiosi
si sono concentrati principalmente sul significato di "metodo"
o "tavoletta su cui è registrato un metodo, ricetta", nel
qual caso fang shih significa "mastro che possiede metodi"
o "maestro che possiede ricette". (1986: 395)
Basato su parole che i testi Han usano
per descrivere le pratiche occulte, fangshu 方書
"ricettario, trattato su un'arte / abilità, raccolta di
prescrizioni mediche" e fangban 方
板 "tavoletta della ricetta, trattato su un'arte /
abilità", conclude Harper, "Il possesso di scritti
contenenti conoscenze occulte che potrevano essere rivelati a
mecenati selezionati era la caratteristica principale di tutti coloro
che erano conosciuti come fang shih". Descrivendo lo sfondo del
fangshi, DeWoskin suggerisce un'etimologia "altra".
È possibile raggruppare gli
antecedenti del pensiero e delle tecniche del fang-shih in tre aree
distinte: astrologia e calendaria; le pratiche dei medium wu e
l'evocazione; e medicina farmaceutica e igienica. Praticamente tutti
i fang-shih abbastanza importanti da essere inclusi nelle storie
dinastiche sono specializzati in una sola di queste aree. Poiché le
tre aree non sono storicamente collegate, e il tipico fang-shih non
le abbraccia tutte, il raggruppamento suggerisce che il senso comune
del nome fang-shih era in qualche modo simile agli "altri"
e non si attribuiva a nessuna prontamente definibile scuola o
tradizione. (1983: 6)
Anche Harper rifugge questa ipotesi,
concludendo: "Un esame più giudizioso non potrebbe portare a
questo tipo di reductio ad absurdum ". Riassumendo in che modo
gli autori cinesi usavano la parola fangshi dagli Han alle dinastie
Song, Sivin elenca quattro criteri generali.
- Il fang-shih apparteneva di solito al minuscolo segmento privilegiato della popolazione che poteva leggere libri e lasciare documenti. Gli scritti che abbiamo, non un campione casuale, sono di alta qualità letteraria. Le prime storie sui tecnici spesso hanno li confondono con filosofi. Il fang-shih di solito proveniva da una famiglia che sappiamo essere in posizione ufficiale, anche in periodi in cui tale grado era normalmente ereditario.
- Lo stesso fang-shih di solito non deteneva un alto grado nel regolare servizio civile. Se lo faceva, tendeva ad essere ottenuto in modo irregolare, molto spesso come gesto imperiale. Qualcuno che ha raggiunto un alto ruolo attraverso una carriera convenzionale, anche se avesse notevoli capacità meccaniche, conoscenze scientifiche o la padronanza dell'occulto, non è stato spesso chiamato un fang-shih . ...
- Il fang-shih non si sforzò per gli obiettivi personali che il ben nato si aspettava dalla propria specie. Solitamente manteneva opinioni morali e politiche convenzionali, se possiamo contare sulle fonti, ma lo stigma di entusiasmi tecnici inappropriati, per quanto deboli, è comunemente visibile. Qualcuno in una posizione cospicua di ortodossia, indipendentemente dall'esperienza tecnica, non era considerato un fang-shih .
- Il fang-shih aveva poteri visti solo raramente nel letterato ortodosso - prevedere il futuro, arrogare a se stesso i poteri di modellatura e trasformazione del processo naturale (tsao hua 造化), e così via. Allo stesso tempo le descrizioni non ne disegnano mai la piena umanità, la padronanza della Via sociale, del convenzionale 'più grande'. (1995: 28-9)
I Fangshi sono registrati per la prima
volta nelle antiche Ventiquattro storie canoniche cinesi: nello Shiji
史記, Testimonianze del Grande
Storico di Sima Qian (circa 91 a.C.), lo Hanshu 漢書,
Libro di Han di Ban Gu (82 d.C.), lo Sanguozhi 三國
志, Cronache dei Tre Regni di Chen Shou (289 d.C.), e nello
Houhanshu 後 漢書 Libro degli
Han Posteriori di Fan Ye (445 d.C.). DeWoskin (1983) tradusse le
biografie dei fangshi delle ultime tre storie, ma alcuni recensori
(ad esempio, Boltz 1985 e Harper 1986) lo criticarono per aver
ignorato la traduzione francese di Ngo (1976) delle stesse biografie.
Questi testi storici documentanoo che
durante la fine del periodo degli Stati Combattenti (475-221 a.C.), i
fangshi originarono nel nordest della Cina ed erano specializzati in
tecniche xian 仙 "di
immortalità; trascendenza". Durante la Dinastia Qin (221-206
a.C.) e la Dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.), i fangshi erano
sostenuti da imperatori che cercavano l'elisir dell'immortalità.
Entro la metà del Periodo delle Sei Dinastie (220-569 d.C), il ruolo
dei fangshi era diminuito e le loro tecniche erano stato adattato
nella religione Taoista e la medicina tradizionale Cinese.
La parola fangshi appare per la prima
volta nel Fengshan shu 封禪書
"Trattato sui sacrifici di Feng e Shan" delle
"Annotazioni del grande storico". Questo contesto riguarda
Qin Shi Huang (221-210 a.C. circa), il primo imperatore Qin che
viaggia e compie sacrifici negli stati costieri nordorientali di Qi 齊
e Yan 燕 (gli attuali
Shandong, Hebei e Liaoning ). Durante l'era del re Wei (356-320 a.C.)
e del re Xuan (319-301 a.C.) di Qi e del re Zhao di Yan (311-279
a.C.), i fangshi sostenevano di aver studiato le tecniche di Zou Yan,
che ha sistematizzato le teorie Yin-Yang e le Cinque Fasi .
Song Wuji, Zhengbo Qiao, Chong Shang,
Xianmen Gao e Zui Hou erano tutti uomini di Yan che praticavano la
magia e seguivano la via degli immortali, scartando le loro forme
mortali e trasformandosi in esseri spirituali per mezzo di un aiuto
soprannaturale. Zou Yan vinse la fama tra i signori feudali per le
sue teorie sullo yin e lo yang e la successione dei cinque elementi,
ma i [方士] maghi che vivevano
lungo la costa di Qi e Yan, sebbene affermassero di trasmettere i
suoi insegnamenti, non erano in grado per capirli. Così da quel
momento apparve una schiera di uomini, troppo numerosi da menzionare,
che esponevano ogni sorta di strane e fantastiche teorie e si
adoperarono a lungo per adulare i governanti del giorno e ingraziarsi
con loro. (tr.Watson 1996: 14)
Confrontiamo la traduzione di Welch
(1957: 96), "praticavano il Tao delle ricette e dell'immortalità
( fang hsien tao [方 僊道]).
I loro corpi venivano rilasciati, disciolti e trasformati, facendo
affidamento sul servire i fantasmi (kuei [鬼])
e spiriti (shen [神]). "
Questi primi fangshi affermarono di conoscere tre montagne divine in
cui esisteva l'elisir dell'immortalità, Penglai 蓬萊,
Fangzhang 方丈 e Yingzhou 瀛洲
nel mare di Bohai .
Dall'età dei re Wei e Xuan di Qi e del
re Zhao di Yan, di tanto in tanto venivano inviati uomini per andare
in mare e cercare le isole di Penglai, Fangzhang e Yingzhou. Queste
erano tre montagne spirituali che avrebbero dovuto esistere nel Golfo
di Bohai. Non erano molto lontani dalla terra degli uomini, si
diceva, ma la difficoltà era che, ogni volta che una barca stava per
toccare le loro rive, sempre si alzava un vento che la spingeva via.
In passato, diceva la gente, c'erano stati uomini che riuscivano a
raggiungerli, e li trovarono popolati da spiriti fatati che
possedevano l'elisir dell'immortalità. Tutte le piante, gli uccelli
e gli animali delle isole erano bianchi e i palazzi e le porte erano
fatti d'oro e d'argento. Viste da lontano, le tre montagne spirituali
sembravano nuvole ma, quando ci si avvicinava, sembravano invece
essere giù sotto l'acqua. In ogni caso, non appena qualcuno si
avvicinava a loro, il vento veniva all'improvviso e trascinava via la
barca, in modo che alla fine nessuno potesse mai raggiungerli.
(tr.Watson 1996: 14)
Gli Shiji riportano anche che
l'imperatore Qin inviò il fangshi Xu Fu 徐福
per ottenere l'elisir della vita dallo xian Anqi Sheng che
visse sul Monte Penglai nel 219 a.C., e quindi mandò Lu Sheng 盧生
"Maestro Lu" nel 215 a.C. Successivamente
l'imperatore mandò altre tre spedizioni di fangshi nelle isole
spirituali, ma nessuna tornò in Cina.
L'imperatore Wu di Han (141-87 a.C.)
patrocinò generosamente molti fangshi, scrive DeWoskin (1985: 378),
"a tal punto che praticamente chiunque abbia una "tradizione
segreta" plausibile è corso in tribunale per riscuotere la sua
ricompensa". Lo zio e consigliere dell'imperatore Wu Liu An
(179-122 a.C., compilatore dello Huainanzi) raccolse "diverse
migliaia" di fangshi e compilò le loro tecniche di shenxian 神仙
"trascendenza dello spirito" e huangbai 黃白
"alchimia". Due famosi fangshi consigliarono
all'Imperatore Wu di emulare le leggendarie pratiche dell'Imperatore
Giallo. L'alchimista Li Shaojun ha tentato di ricreare il rito
dell'Imperatore Giallo per trasformare il cinabro in oro.
L'architetto Gongyu Dai 公 玉帶
sostenne di avere i piani dell'Imperatore Giallo per una sala
pentagonale di 12 piani, che l'imperatore Wu aveva ricostruito nel
102 a.C.
Csikszentmihalyi (2008: 407-408)
elucida lo sviluppo cronologico della categoria fangshi,
contrapponendo il suo ruolo in queste prime storie cinesi. Nei
Registri del Grande Storiografo, "i metodi (fang 方)
usati dai fangshi in genere riguardavano demoni e spiriti: metodi per
ritirarsi dalla vecchiaia (quelao fang 却
老 方), metodi che coinvolgono demoni e dei (guishen fang 鬼神
方) e metodi per divinità, mostri e anomalie (shen guai qi
fang 神怪 奇 方)." Il
capitolo del libro Han Posteriore sui fangshi ha ampliato la
categoria includendo i presagi e le tecniche di portento come
fengjiao風 角 "angoli del
vento". Il Registri dei Tre Regni combinava le categorie
storiche Han di fangshi 方士 e
shushu 數 術 "numeri e
arti" (divinazione e omenologia) in un capitolo su fangshu 方
術, "metodi e arti". "Così, i fangshi,
originariamente esperti in materia di spiriti, vennero nel tardo Han
ad includere gli onnipresenti esperti nel rilevare i cambiamenti
nell'equilibrio del mondo naturale".
方士 il
concetto di Fangshi è nato nel sud della Cina. Nella visione dei
Maestri Celesti il peccato veniva punito con le malattie. Lo
Shangqing ha sincretizzato i Maestri Celesti con i fangshi. Buddismo,
Fangshi e Maestri celesti erano sintetizzati nel Lingbao. Buddismo,
Maestri Celesti e Fangshi contribuirono tutti al canone religioso del
Lingbao. Le richieste del Maestro Celeste alle divinità e anche i
riti del fangshi furono copiati dal canone del Lingbao.
I Fangshi impiegavano numerose
tecniche, metodi e pratiche. DeWoskin (1983: 22-29) elenca ne
quarantadue menzionati nelle biografie storiche di fangshi . Alcuni
sono familiari (ad esempio, dunjia 遁甲
"Evading Stems, divinazione del ciclo sessagenario "
e <i id="mw5A">wuyi</i> 巫醫
"Medium Healing, medicina sciamanica"), mentre altri
sono oscuri. Ad esempio, DeWoskin spiega la divinazione di fengjiao
風角 "Angoli del vento".
Angoli del vento (Feng-chiao): il vento
da otto angoli (quattro lati e quattro angoli) viene osservato nella
sua direzione, forza e altre qualità. ... La natura dell'analisi
deve ancora essere determinata, ma alcune fonti collegano la pratica
all'esperienza nei cinque toni (wu-yin), in particolare la capacità
di ascoltare e differenziare i toni che non sono udibili per la
maggior parte delle persone. (1983: 27)
Csikszentmihalyi (2008: 408) chiarisce
il fengjiao . "Questa pratica, che potrebbe risalire alla
dinastia Shang, comporta l'uso della temperatura, della forza e dei
cambiamenti di direzione nei venti stagionali per determinare
l'aumento locale e la diminuzione del qi Yin e Yang." Gli
Yinqueshan Han Slips, scoperti nel 1972, contengono manoscritti su
fengjiao e nayin 納 音 "Matching
Sounds". Citando esempi delle tecniche denominate tuibu 推
步 "astrologia " e tingzhuan 筳
篿 " cleromanzia ", Harper dice "l'imprecisione
abbonda" nelle traduzioni di DeWoskin.
Cosa pensa il lettore, ad esempio,
quando DeWoskin traduce il termine t'ui pu come "influenze
astrali" e spiega che si riferisce a "proiezioni da letture
del cielo" (pagina 23)? Una resa più letterale di t'ui pu
sarebbe "tracciare i ritmi" e il termine si riferisce
principalmente alla determinazione dei percorsi del sole, della luna
e dei pianeti. T'ing chuan ("schegge di bambù" nella
traduzione di DeWoskin) è identificato come "un modo di
eseguire fratture" e DeWoskin fornisce la seguente descrizione
più completa della tecnica: "Questa tecnica è uno dei numerosi
approcci di frattura e lettura delle fratture. Le sezioni di bambù
sono rotte e le fessure risultanti sono lette "(pagina 27). In
realtà, il t'ing chuan si riferisce a una forma di divinazione per
lotti, simile alla divinazione con gli steli di achillea, in cui gli
elementi sono schegge di bambù spezzato o talvolta ramoscelli
spezzati dalle piante. DeWoskin sembra aver inventato la sua
spiegazione. Le sue brevi ricapitolazioni di altre tecniche sono allo
stesso modo disinformative o imprecise. (1986: 396)
Alcune pratiche fangshi come shefu 射
覆 erano più vicine alla magia da salotto delle tecniche
esoteriche. DeWoskin spiega
Il repertorio con cui i fang-shih hanno
conquistato il loro patrocinio includeva non solo la narrazione, ma
anche dissertazioni su astrologia, omenologia e filosofia esoterica e
varie esibizioni di arti magiche. Le storie registrano molte istanze
di un gioco di fang-shih, she-fu 射 覆,
in cui maestri come Tung-fang Shuo, Kuan Lu 管
輅 e Guo P'u 郭璞 (276-324)
hanno indovinato l'identità di oggetti nascosti prima di incontri di
ospiti a cena o funzionari scettici. (1985: 379)
Molti famosi "Maestri di metodo"
sono considerati Taoisti.
- Xu Fu 徐福 (fl 219-210 a.C.), inviato da Qin Shi Huang per trovare l'elisir dell'immortalità
- Luan Da 栾 大 († 112 a.C.), professava di conoscere il segreto dell'immortalità
- Gan Ji 干吉 (secondo secolo d.C.), sacerdote taoista
- Zuo Ci 左慈 (III secolo d.C.), maestro taoista, insegnante di Ge Xuan
- Ge Xuan 葛玄 (164-244), maestro taoista, nonno di Ge Hong
- Guan Lu 管 輅 (209-256), famoso divinatore
- Guo Pu 郭璞 (276-324), commentatore e autore
- Ge Hong 葛洪 (283-343), autore taoista del Baopuzi
- L'anziano Zhang Guo 張 果 老, (verso la metà dell'VIII secolo), uno degli Otto Immortali
- Chen Tuan 陳 摶 (920-989 circa), maestro taoista, originatore di Liuhebafa gungfu
Il termine fangshi a volte si presenta
nell'uso contemporaneo. Ad esempio, Wong (1992) applica la tradizione
fangshi per spiegare l'autore Liu E 劉
鶚 e il suo romanzo (1904) i Viaggi di Lao Can .
La tradizione fangshi ha origini e
affiliazioni diverse. Quando furono registrati per la prima volta
attorno al IV secolo a.C, i fangshi erano collegati con l'astrologia,
la divinazione e la conservazione delle memorie della dinastia Zhou.
Durante le dinastie Qin e Han, i fangshi svilupparono molte nuove
tecniche, che furono gradualmente assorbite dalle religioni daoiste
(ad esempio, scuola di Shangqing), dai movimenti taoisti (ad esempio
la Via dei Cinque Sacchi di Riso), dall'alchimia cinese (sia Neidan
interno che Waidan esterno), dalla meditazione buddista e dalla
medicina tradizionale cinese .
"La genealogia dei fangshi è
complessa", scrive Robinet (1997: 37). "Nascono dagli
archivisti-indovini dell'antichità, uno dei quali era
presumibilmente lo stesso Laozi: sotto Shang e Zhou erano gli unici a
conoscere la divinazione e la scrittura". DeWoskin descrive come
i fangshi hanno consolidato diverse antiche tradizioni cinesi.
Le loro pratiche divinatorie possono
essere ricondotte alla cultura osteo-oracolare della dinastia tardo
Shang, alle procedure con i gambi di Achillea della dinastia Chou e
alla tecnologia astrologica e calendaria di Chou. Questa connessione
storica tra pratiche divinatorie, in particolare di tipo calendrico e
astrologico, e la cronaca degli eventi si riflette nella notevole
alfabetizzazione del fang-shih e nella loro propensione a creare
narrazioni biografiche, geografiche e di altro genere. Le loro
pratiche mediche combinano elementi della tradizione medica
confuciana (ju-i 儒 醫) e
pratiche mediche popolari, derivate in gran parte dal rituale
sciamanico. Hanno dunque praticato una serie di terapie,
dall'agopuntura e dalla farmacologia all'incantesimo e all'esorcismo
talismanico. Le loro pratiche di immortalità comprendono sia
tecniche alchemiche (wai-tan 外 丹)
che igieniche (nei-tan 內丹)
adombrate nei classici taoisti ed elaborate nei movimenti religiosi
taoisti emergenti. (1985: 379)
Le religioni taoiste si sono
appropriate di molte tecniche fangshi. Holmes Welch ipotizzò che il
Daoismo fosse un fiume che univa quattro correnti di filosofia,
igiene, alchimia e mitologia Penglai. Fangshi sono associati a questi
ultimi due.
Fu probabilmente tra il 350 e il 250
a.C. che i nomi di Lao Tzu, Chuang Tzu e Lieh Tzu divennero associati
a quello che chiameremo "taoismo filosofico"; i loro libri
testimoniavano a loro volta dell'esistenza di una "scuola
dell'igiene" che coltivava la longevità attraverso esercizi di
respirazione e ginnastica; All'inizio dello stesso periodo la teoria
dei Cinque Elementi fu proposta da Tsou Yen, i cui seguaci avrebbero
iniziato a ricercare l'elisir della vita; e infine, lungo le coste
nord-orientali della Cina, le navi iniziarono a navigare alla ricerca
delle Isole del Beato, sperando di tornare con il fungo che
"preveniva la morte". (1957: 89-90)
Welch (1957: 96-97) conclude che i
fangshi sviluppò l'alchimia, "sebbene Tsou Yen acquisì
gradualmente la statura alchemica, egli stesso non sapeva nulla
dell'arte, probabilmente fu sviluppata da quelli dei suoi seguaci che
si interessarono alla sperimentazione fisica con i Cinque Elementi.
Il primo elisir che hanno sviluppato è stato il cinabro, o solfuro
di mercurio. " Joseph Needham ha rintracciato le origini del
daoismo in un'alleanza tra fangshi, wu 巫
"sciamani; dottori" e filosofi come Laozi e Zhuangzi
:
Nel cuore dell'antico Taoismo c'era un
elemento artigianale, poiché sia i maghi che i filosofi erano
convinti che le cose importanti e utili potevano essere raggiunte
usando le mani. Non parteciparono alla mentalità dell'amministratore
confuciano, che sedeva in alto nel suo tribunale emettendo ordini e
non impiegando mai le mani se non leggendo e scrivendo. Ecco perché
è successo che ovunque nell'antica Cina si trovino i germogli di una
qualsiasi delle scienze naturali, i taoisti saranno sicuramente
coinvolti. I fang shih 方士 o
'gentiluomini in possesso di ricette magiche' erano certamente
taoisti, e lavoravano in tutti i tipi di direzioni come lettori delle
stelle e meteorologi, uomini di saggezza contadina e conoscitori di
erbe, irrigatori e costruttori di ponti, architetti e decoratori, ma
soprattutto alchimisti. In realtà l'inizio di ogni alchimia dipende
da loro se lo definiamo, come sicuramente dovremmo, come la
combinazione di macrobiotica e estrazione dell'oro. (2000: 58)
Needham ha definito le sue parole
"accuratamente scelte": la "macrobiotica", la
convinzione che, con l'aiuto di botanica, zoologia, mineralogia e
alchimia, sia possibile preparare droghe o elisir che prolunghino la
vita, dando longevità (shou 壽)
o immortalità (pu ssu 不死) e
"aurifaction, aurificazione, estrazione dell'oro" la
convinzione che sia possibile produrre oro da altre sostanze
abbastanza diverse, in particolare i metalli ignobili ".
Csikszentmihalyi riassume le connessioni taoista-fangshi,
I "metodi" del fangshi
possono essere visti come precursori delle pratiche taoiste
organizzate su diversi livelli. Negli Han, il concetto del Tao
serviva a spiegare l'efficacia della miriade di nuove discipline che
formavano, e molte di queste discipline erano di competenza dei
fangshi. Questo spiega perché il termine Daoshi (道士
maestri del Dao) stava già cominciando a sostituire il
termine Fangshi (方士) nella
Hanshu, con conseguente sua progressiva eclissi di quest'ultimo
termine. A un livello più concreto, molte tecniche specifiche di
trascendenza spirituale, medicina e alchimia inizialmente usate dai
fangshi hanno trovato la loro strada nella pratica taoista
successiva. (2008: 408-9)
Gu Yong 谷永
(† 8 BCE), ministro dell'imperatore Cheng di Han,
specialista dello Yijing, è noto per le aspre critiche alle pratiche
fangshi contemporanee:
Tutti quegli occultisti, che girano le
spalle alla retta via della benevolenza e del dovere corretto, che
non venerano il modello dei Cinque Classici ma che invece sono pieni
di affermazioni sullo strano e meraviglioso, sugli spiriti e sui
fantasmi, che si schierano in venerazione senza riserve delle
pratiche sacrificali di ogni luogo, ... che dicono che gli immortali
si trovano in questo mondo e che assorbono tutti i tipi di droghe per
la longevità, che capricciosamente si lanciano in missioni lontane e
viaggiano così in alto che le loro ombre sono proiettate verso
l'alto, ... che hanno dominato la trasformazione del metallo di base
in oro, che hanno reso uniformi i cinque colori e cinque luoghi nei
loro corpi - quegli occultisti imbrogliano le persone e deludono le
masse.
0 commenti:
Posta un commento