In parapsicologia, un'esperienza di apparizione è un'esperienza anomala caratterizzata dalla percezione apparente di un essere vivente o di un oggetto inanimato senza che vi sia alcuno stimolo materiale per tale percezione.
Nella discussione accademica, il termine "esperienza apparente" è da preferire al termine "fantasma" nei seguenti punti:
Il termine fantasma implica che qualche elemento dell'essere umano sopravvive alla morte e, almeno in determinate circostanze, può rendersi percepibile agli esseri umani viventi. Ci sono altre spiegazioni concorrenti delle esperienze di apparizione.
I resoconti di prima mano delle esperienze di apparizione differiscono per molti aspetti dalle loro controparti immaginarie nelle storie e nei film di fantasmi letterari o tradizionali.
Il contenuto delle esperienze di apparizione include esseri viventi, sia umani che animali, e persino oggetti inanimati.
I tentativi di applicare i moderni standard scientifici o investigativi allo studio delle esperienze di apparizione iniziarono con il lavoro di Edmund Gurney, Frederic WH Myers e Frank Podmore, che furono figure di spicco nei primi anni della Society for Psychical Research (fondata nel 1882). Il loro motivo, come per la maggior parte dei primi lavori della Società, era quello di fornire prove per la sopravvivenza umana dopo la morte. Per questo motivo avevano un particolare interesse per i cosiddetti "casi di crisi". Si tratta di casi in cui una persona riferisce di aver avuto un'esperienza allucinatoria, visiva o meno, che apparentemente rappresenta qualcuno a distanza, tale esperienza essendo successivamente considerata coincidente con la morte di quella persona, o un evento di vita significativo di qualche tipo. Se la coincidenza temporale della crisi e della lontana esperienza delle apparizioni non può essere spiegata con alcun mezzo convenzionale, allora in parapsicologia si presume che qualche forma di comunicazione ancora sconosciuta, come la telepatia (termine coniato da Myers) abbia avuto luogo.
Sebbene si possa dire che il lavoro di Gurney e dei suoi colleghi non è riuscito a fornire prove convincenti né per la telepatia né per la sopravvivenza alla morte, l'ampia raccolta di resoconti scritti di prima mano che è risultato dai loro metodi può tuttavia essere considerata come una preziosa raccolta di dati riguardanti la fenomenologia delle allucinazioni nella persona sana.
Una notevole discussione successiva sulle esperienze di apparizione fu quella di GNM Tyrrell, anche un membro di spicco della Society for Psychical Research del suo tempo. Tyrrell accettò il carattere allucinatorio dell'esperienza, sottolineando che è praticamente sconosciuto per resoconti di prima mano affermare che le figure delle apparizioni lascino uno dei normali effetti fisici, come impronte sulla neve, che ci si aspetterebbe da una persona reale. Tuttavia, Tyrrell sviluppa l'idea che l'apparizione possa essere un modo per la parte inconscia della mente di portare alla coscienza informazioni che sono state acquisite in modo paranormale, ad esempio in casi di crisi. Introduce una metafora evocativa di un 'falegname' mentale, dietro le quinte nella parte inconscia della mente, e costruendo l'esperienza quasi-percettiva che alla fine appare sullo stadio della coscienza, in modo che incarni informazioni paranormali in modo simbolico, una persona che affoga a distanza apparendo inzuppata d'acqua, per esempio.
Lo studio e la discussione sulle apparizioni si sono sviluppati in una direzione diversa negli anni '70, con il lavoro di Celia Green e Charles McCreery. Non erano principalmente interessati alla questione se le apparizioni potessero far luce sull'esistenza o meno della telepatia, o alla questione della sopravvivenza; si preoccupò invece di analizzare un gran numero di casi al fine di fornire una tassonomia dei diversi tipi di esperienza, vista semplicemente come un tipo di esperienza percettiva anomala o allucinazione .
Uno dei punti che è stato evidenziato dal loro lavoro è stato il punto (2) sopra elencato, vale a dire che i resoconti di "vita reale" delle esperienze di apparizione differiscono notevolmente dalla storia di fantasmi tradizionale o letteraria. Queste sono alcune delle differenze più notevoli, almeno come indicato dalla loro raccolta di 1800 resoconti di prima mano:
I soggetti delle esperienze di apparizione non sono affatto sempre spaventati dall'esperienza; in effetti possono trovarli calmanti o rassicuranti nei momenti di crisi o di stress continuo nelle loro vite.
Le esperienze spontanee di apparizione tendono ad accadere in un ambiente banale o quotidiano e in condizioni di bassa eccitazione del sistema nervoso centrale, il più delle volte a casa del soggetto, ad esempio mentre fa i lavori di casa. Al contrario, i soggetti che visitano luoghi presumibilmente infestati nella speranza di "vedere un fantasma" sono il più delle volte delusi.
Le apparizioni tendono ad essere riportate come solide e non trasparenti; in effetti possono essere così realistici in una varietà di modi da ingannare il percipiente sulla loro natura allucinatoria; in alcuni casi il soggetto raggiunge l'insight solo dopo che l'esperienza è terminata.
È insolito per una figura di apparizione impegnarsi in una qualsiasi interazione verbale con il percipiente; ciò è coerente con la constatazione che la maggior parte di tali esperienze coinvolge un solo senso (più comunemente quello visivo).
Le esperienze di apparizione hanno rilevanza per le teorie psicologiche della percezione, e in particolare per la distinzione tra approcci top-down e bottom-up (cfr. articolo su Top-down e bottom-up design ). Teorie top-down, come quella di Richard Langton Gregory, che concepisce la percezione come un processo attraverso il quale il cervello formula una serie di ipotesi sul mondo esterno, sottolineano l'importanza di fattori centrali come la memoria e l'aspettativa nel determinare il contenuto fenomenologico della percezione; mentre l'approccio bottom-up, esemplificato dal lavoro di James J. Gibson, enfatizza il ruolo dello stimolo sensoriale esterno.
Le esperienze di apparizione sembrerebbero sostenere l'importanza dei fattori centrali, poiché rappresentano una forma di esperienza quasi percettiva in cui il ruolo degli stimoli esterni è minimo o forse inesistente, mentre l'esperienza continua tuttavia ad essere fenomenologicamente indistinguibile dalla normale percezione, almeno in alcuni casi.
L'interesse delle esperienze di apparizione per la psicologia ha acquisito una dimensione aggiuntiva negli ultimi anni con lo sviluppo del concetto di schizotipia o psicosi-incline. Questa è concepita come una dimensione della personalità, continuamente distribuita nella popolazione normale, e analoga alle dimensioni dell'estroversione o del nevroticismo . Fintanto che la malattia mentale è considerata secondo il modello della malattia, secondo il quale una persona ha o non "ha" schizofrenia o depressione maniacale, proprio come una persona ha o non ha la sifilide o la tubercolosi, allora parlare del verificarsi di un'esperienza apparizione o allucinatoria in una persona normale è o un ossimoro, oppure è da prendere come indicazione di psicosi latente o incipiente . Se, al contrario, si assume una visione dimensionale della questione, diventa più facile concepire come persone normali, più o meno alte nella presunta dimensione schizotipica, possano essere più o meno inclini a vissuti percettivi anomali, senza mai ribaltarsi. finire nella psicosi.
L'identificazione di Green e McCreery di una classe di quelle che hanno chiamato "apparizioni rassicuranti" è di particolare interesse a questo proposito, poiché suggerisce che l'esperienza delle allucinazioni può anche avere un effetto adattivo in alcuni soggetti, rendendoli più capaci di far fronte con eventi avversi della vita. Ciò si adatterebbe al modello della schizotipia come una dimensione essenzialmente normale della personalità e potrebbe aiutare a spiegare perché la propensione a esperienze percettive anomale non è stata apparentemente "eliminata" dal processo di selezione naturale .
Le esperienze delle apparizioni hanno anche implicazioni per la filosofia della percezione . Il verificarsi di allucinazioni, cioè di esperienze percettive «che hanno carattere di percezione sensoriale, ma senza una stimolazione sensoriale rilevante o adeguata [...]», è stata a lungo una delle obiezioni standard alla teoria filosofica del realismo diretto . Secondo questa teoria siamo in un certo senso in contatto diretto con il mondo esterno quando ci sembra di percepirlo, e non semplicemente in contatto diretto con qualche rappresentazione mediatrice nella nostra mente, come un dato sensoriale o un'immagine, che può o potrebbe non corrispondere alla realtà esterna. Lo psicologo JJ Gibson, di cui sopra, divenne un sostenitore della teoria filosofica del realismo diretto.
Le esperienze allucinatorie riferite da persone sane non pongono in linea di principio alcun problema nuovo per la teoria del realismo diretto, se non quello già posto dalle più ampiamente discusse allucinazioni riportate da persone in stato di psicosi o in altre condizioni anormali come la deprivazione sensoriale . Tuttavia, pongono il problema in modo particolarmente netto, per i seguenti motivi:
Scetticismo sullo stato dei rapporti verbali:
Nel caso di allucinazioni riferite come avvenute in stati patologici o anormali, c'è spazio per l'incertezza sull'accuratezza, o anche sul significato, del resoconto verbale del percipiente. Horowitz, per esempio, riassumendo la sua esperienza di interrogare i pazienti schizofrenici cronici sulle loro esperienze visive durante le sessioni di pittura, ha scritto:
'Era necessario persistere oltre le descrizioni verbali iniziali delle loro allucinazioni, e insistere che il paziente descrivesse e disegnasse ciò che aveva visto. Le descrizioni iniziali di "serpenti feroci" potrebbero quindi essere tracciate e ridescritte come linee ondulate. "Due eserciti che lottano per la mia anima" è nato dall'esperienza soggettiva di vedere gruppi di punti in movimento. I "ragni" potevano essere ridotti, quando il paziente affermava e disegnava ciò che effettivamente vedeva, a poche linee radianti. Nei disegni delle loro allucinazioni i pazienti potevano spesso distinguere tra quelle forme che duplicavano ciò che vedevano con i loro occhi da quelle forme che erano ciò che "ne ricavavano"».
Tali difficoltà di interpretazione sono molto meno evidenti nel caso di relazioni scritte da soggetti apparentemente normali, in buona salute e non medicati al momento dell'esperienza.
Come accennato in precedenza, almeno alcune delle esperienze di apparizione riportate da soggetti normali sembrano imitare la normale percezione a tal punto che il soggetto è ingannato nel pensare che ciò che stanno vivendo in realtà sia una percezione normale. Una simile stretta imitazione della percezione normale è riportata da alcuni dei soggetti di un sogno lucido e di esperienze extracorporee, che quindi pongono problemi simili per la teoria del realismo diretto.
Le esperienze di apparizione appaiono prima facie più compatibili con la teoria filosofica del rappresentazionalismo . Secondo questa teoria, gli oggetti immediati dell'esperienza quando percepiamo il mondo normalmente sono rappresentazioni del mondo, piuttosto che il mondo stesso. Queste rappresentazioni sono state chiamate in vario modo dati sensoriali o immagini. Nel caso di un'esperienza di apparizione si potrebbe dire che il soggetto è a conoscenza di dati sensoriali o immagini che capita di non corrispondere, o rappresentare, il mondo esterno in modo normale.
Le implicazioni filosofiche delle esperienze allucinatorie nella persona sana sono discusse da McCreery. Sostiene che forniscono supporto empirico alla teoria del rappresentazionalismo piuttosto che al realismo diretto.
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