Vodou haitiano

 

Il Vodou haitiano è una religione africana della diaspora che si è sviluppata ad Haiti tra il XVI e il XIX secolo. È sorto attraverso un processo di sincretismo tra diverse religioni tradizionali dell'Africa occidentale e centrale e la forma cattolica romana del cristianesimo. Non esiste un'autorità centrale nel controllo della religione ed esiste molta diversità tra i praticanti, noti come vodouisti, vodouisants o serviteurs.

Il Vodou ruota intorno agli spiriti conosciuti come lwa. Derivano tipicamente i loro nomi e attributi dalle divinità tradizionali dell'Africa occidentale, sono equiparati ai santi cattolici romani e divisi in diversi nanchon ("nazioni") come i rada e i petwo. Vari miti e storie vengono raccontati su questi lwa, che sono considerati sottomessi a una divinità creatrice trascendente, Bondyé. Una tradizione iniziatica, i voduisti sono soliti riunirsi per venerare i lwa negli ounfòs, templi gestiti da oungan (sacerdoti) o manbos (sacerdotesse). Un rituale centrale coinvolge i praticanti che suonano, cantano e ballano per incoraggiare un lwa a possedere uno dei loro membri e quindi a comunicare con loro. Le offerte al lwa includono frutta e animali sacrificati. Si fanno offerte anche agli spiriti dei morti. Diverse forme di divinazione sono utilizzate per decifrare i messaggi del lwa. Anche i rituali di guarigione e la preparazione di rimedi erboristici, amuleti e amuleti svolgono un ruolo di primo piano.

Il vodou si sviluppò tra le comunità afro-haitiane durante la tratta atlantica degli schiavi dal XVI al XIX secolo. La sua struttura è nata dalla fusione delle religioni tradizionali di quegli schiavi dell'Africa occidentale e centrale, tra cui Yoruba, Fon e Kongo, che erano stati portati nell'isola di Hispaniola. Lì, ha assorbito influenze dalla cultura dei colonialisti francesi che controllavano la colonia di Saint-Domingue, in particolare il cattolicesimo romano ma anche la massoneria. Molti vodouisti furono coinvolti nella rivoluzione haitianadel 1791-1804 che rovesciò il governo coloniale francese, abolì la schiavitù e trasformò Saint-Domingue nella repubblica di Haiti. La Chiesa cattolica romana se ne andò per diversi decenni dopo la Rivoluzione, permettendo al Vodou di diventare la religione dominante di Haiti. Nel XX secolo, la crescente emigrazione ha diffuso il Vodou all'estero. La fine del XX secolo ha visto crescere i legami tra il Vodou e le tradizioni correlate nell'Africa occidentale e nelle Americhe, come la Santería cubana e il Candomblé brasiliano, mentre alcuni praticanti influenzati dal movimento Négritude hanno cercato di rimuovere le influenze cattoliche romane.

Molti haitiani praticano il vodou in una certa misura, sebbene in genere pratichino anche il cattolicesimo romano, non vedendo alcun problema nel perseguire i due diversi sistemi contemporaneamente. Comunità voduiste più piccole esistono altrove, specialmente tra la diaspora haitiana negli Stati Uniti. Sia ad Haiti che all'estero il Vodou si è diffuso oltre le sue origini afro-haitiane ed è praticato da individui di varie etnie. Il Vodou ha affrontato molte critiche nel corso della sua storia, essendo stato ripetutamente descritto come una delle religioni più fraintese al mondo.

Il vodou è una religione. I suoi praticanti sono chiamati vodouisti, o, in francese e creolo haitiano, vodouisants o vodouizan. Molti seguaci descrivono come sèvi lwa ("servono il lwa"), un riferimento agli spiriti che svolgono un ruolo centrale nel Vodou, quindi chiamati serviteurs ("devoti"). Una religione afro-haitiana, Vodou è stata anche descritta come una "religione tradizionale", una "religione popolare", e la "religione nazionale" di Haiti. La struttura principale del Vodou deriva dalle religioni tradizionali africane dell'Africa occidentale e centrale che furono portate ad Haiti dagli schiavi africani tra il XVI e il XIX secolo. Sull'isola, queste religioni africane si mescolavano con l'iconografia di tradizioni di derivazione europea come il cattolicesimo romano e la massoneria. Nel combinare queste diverse influenze, il Vodou è stato spesso descritto come sincretico, o una "simbiosi ", uno che esibisce diverse influenze culturali.

Nonostante le sue influenze più antiche, il Vodou haitiano rappresentava "una nuova religione", "un sistema creolizzato del Nuovo Mondo", che differisce in molti modi dalle religioni tradizionali dell'Africa. Una delle più complesse tradizioni diasporiche africane, la studiosa Leslie Desmanngles la definì una "tradizione di derivazione africana" mentre Ina J. Fandrich la definì una "religione neo-africana". A causa delle loro origini condivise nella religione tradizionale dell'Africa occidentale, il Vodou è stato caratterizzato come una "religione sorella" della Santería cubana e del Candomblé brasiliano, e ci sono anche casi, come quello della Mama Lola di New York, in cui gli individui sono stati iniziati sia al Vodou che alla Santería.

Privo di qualsiasi autorità istituzionale centrale, Vodou non ha un unico leader. Non ha quindi alcuna ortodossia, nessuna liturgia centrale, né un credo formale. Sviluppandosi nel corso di diversi secoli, è cambiata nel tempo. Mostra variazioni sia a livello regionale che locale, comprese le variazioni tra Haiti e la diaspora haitiana, nonché tra le diverse congregazioni. È praticato a livello domestico, dalle famiglie della loro terra, ma anche dalle congregazioni che si riuniscono in comunità, con quest'ultimo chiamato "tempio Vodou". Nella cultura haitiana, le religioni non sono generalmente considerate totalmente autonome, essendo accettabile partecipare sia alle cerimonie vodou che cattoliche. I vodouisti di solito si considerano cattolici romani, e molti haitiani praticano sia il vodou che il cattolicesimo romano. Altri haitiani praticano il vodou insieme al mormonismo, o combinano il vodou con l'appartenenza a una loggia massonica. Alcuni vodouisti rifiutano questi approcci; influenzati dal movimento Négritude, hanno cercato di rimuovere le influenze cattoliche romane e altre influenze europee dalla loro pratica del Vodou. Il linguaggio rituale usato nel Vodou è chiamato langaj. Molti di questi termini derivano dalla lingua Fon dell'Africa occidentale, compreso il termine Vodou stesso. Registrato per la prima volta nella Dottrina Christiana del 1658, la parola Fon Vôdoun era usata nel regno dell'Africa occidentale del Dahomey per indicare uno spirito o una divinità. Nella lingua creola haitiana, Vodou venne usato per descrivere uno specifico stile di danza e percussioni. Gli estranei alla religione in seguito adottarono il termine come termine generico per gran parte della religione afro-haitiana, con il termine che ora comprende "una varietà di tradizioni e pratiche religiose di derivazione africana di Haiti".

Vodou è l'ortografia comunemente usata per la religione tra gli studiosi e nell'ortografia creola haitiana ufficiale. Alcuni studiosi preferiscono le grafie Vodoun o Vodun, e in francese compaiono anche le grafie vaudou o le vaudoux. L'ortografia Voodoo, una volta comune, è ora generalmente evitata da praticanti e studiosi quando si fa riferimento alla religione haitiana. Questo sia per evitare confusione con il Louisiana Voodoo, un insieme correlato ma distinto di pratiche religiose, e per distinguere la tradizione dalle connotazioni negative e (in alcuni punti) offensive che il termine Voodoo ha nella cultura popolare occidentale. Molti praticanti usano invece il termine Ginen per descrivere il quadro più ampio delle loro convinzioni; questo termine si riferisce in particolare a una filosofia morale ea un codice etico su come vivere e servire gli spiriti.

Insegnando l'esistenza di un unico Dio supremo, Vodou è stato descritto come monoteista. Ritenuta di aver creato l'universo, questa entità è chiamata Bondyé o Bonié, termine derivante dal francese Bon Dieu ("Buon Dio"). Altro termine utilizzato è il Grand Mèt, che deriva dalla Massoneria. Per i vodouisti, Bondyé è vista come la fonte ultima di potere, ritenuta responsabile del mantenimento dell'ordine universale. Bondyé è anche considerato remoto e trascendente, non coinvolto nelle vicende umane; non ha quindi molto senso avvicinarsi direttamente. Gli haitiani useranno spesso la frase si Bondye vie ("se Bondye è disposto"), suggerendo la convinzione che tutte le cose accadano in accordo con la volontà di questa divinità. Mentre i vodouisti spesso identificano Bondyé con il Dio cristiano, Vodou non incorpora la fede in un potente antagonista che si oppone all'essere supremo affine alla nozione cristiana di Satana.

Il Vodou è stato anche caratterizzato come politeista. Insegna l'esistenza di esseri conosciuti come lwa (o loa), termine variamente tradotto in inglese come "spiriti", "dei" o "geni". Questi lwa sono anche conosciuti come mystères, anges, saints e les invisibles, e sono talvolta equiparati agli angeli della cosmologia cristiana. Vodou insegna che ci sono più di mille lwa. L'lwa può offrire aiuto, protezione e consiglio agli umani, in cambio del servizio rituale. Sono considerati gli intermediari di Bondyé, e dotati di saggezza utile per gli esseri umani, sebbene non siano visti come esempi morali che i praticanti dovrebbero imitare. Ogni lwa ha una sua personalità, ed è associata a colori specifici, giorni della settimana, e oggetti. I lwa possono essere leali o capricciosi nei rapporti con i devoti; I voduisti credono che gli lwa si offendano facilmente, ad esempio se gli viene offerto del cibo che non gli piace. Quando sono arrabbiati, si crede che gli lwa rimuovano la loro protezione dai loro devoti, o infliggano disgrazie, malattie o pazzia a un individuo.

Sebbene ci siano eccezioni, la maggior parte dei nomi lwa deriva dalle lingue Fon e Yoruba. Vengono tuttavia aggiunti nuovi lwa; i praticanti credono che alcuni sacerdoti e sacerdotesse Vodou siano diventati lwa dopo la morte, o che certi talismani diventino lwa. I voduisti si riferiscono spesso al lwa che risiede in "Guinea", ma questo non è inteso come una posizione geografica precisa, ma una comprensione generalizzata dell'Africa come terra ancestrale. Si ritiene che molti lwa vivano anche sott'acqua, in fondo al mare o nei fiumi. I voduisti credono che i lwa comunichino con gli umani attraverso i sogni e il possesso di esseri umani.

I lwa sono divisi in nanchon o "nazioni". Questo sistema di classificazione deriva dal modo in cui gli schiavi dell'Africa occidentale erano divisi in "nazioni" al loro arrivo ad Haiti, di solito in base al loro porto africano di partenza piuttosto che alla loro identità etno-culturale. Il termine fanmi (famiglia) è talvolta usato come sinonimo di "nazione" o in alternativa come suddivisione di quest'ultima categoria. Si sostiene spesso che ci siano 17 nanchon, di cui Rada e Petwo sono i più grandi e dominanti. I Rada derivano il loro nome da Arada, città del Dahomeyregno dell'Africa occidentale. I Rada lwa sono generalmente considerati dous o doux, nel senso che sono di carattere dolce. I Petwo lwa sono invece visti come lwa chaud ( lwa cho ), indicando che possono essere forti o violenti e sono associati al fuoco; sono generalmente considerati socialmente trasgressivi e sovversivi. I Rada lwa sono visti come "fighi"; il Petwo lwa come "caldo". I Rada lwa sono generalmente considerati giusti, mentre le loro controparti Petwo sono ritenute più moralmente ambigue, associate a questioni come il denaro. I Petwo lwa derivano da vari ambienti, tra cui creolo, Kongo e Dahomeyan. Molti lwa esistono andezo o en deux eaux, il che significa che sono "in due acque" e sono serviti sia nei rituali Rada che in quelli Petwo.

Papa Legba, noto anche come Legba, è il primo lwa salutato durante le cerimonie. È raffigurato come un vecchio debole che indossa stracci e usa una stampella. Papa Legba è considerato il protettore dei cancelli e delle recinzioni e quindi della casa, nonché delle strade, dei sentieri e degli incroci. I secondi lwa che vengono solitamente salutati sono i Marasa o gemelli sacri. In Vodou, ogni nazione ha il suo Marasa, che riflette la convinzione che i gemelli abbiano poteri speciali. Agwé, noto anche come Agwé-taroyo, è associato alla vita acquatica e protettore delle navi e dei pescatori. Si crede che Agwé governi il mare con la sua consorte, La Sirène. È una sirena o una sirena, ed è talvolta descritta come Ezili delle acque perché si crede che porti fortuna e ricchezza dal mare. Ezili Freda o Erzuli Freda è il lwa dell'amore e del lusso, che personifica la bellezza e la grazia femminili. Ezili Danto o Ezili Banto è un lwa che assume la forma di una contadina.

Zaka (o Azaka ) è il lwa delle colture e dell'agricoltura, di solito indicato come "Papa" o "Cugino". La sua consorte è la femmina lwa Kouzinn. Loco è il lwa della vegetazione, e poiché è visto conferire proprietà curative a varie specie di piante è considerato anche il lwa della guarigione.

Ogu è un guerriero lwa, associato alle armi. Sogbo è un lwa associato al fulmine, mentre il suo compagno, Bade, è associato al vento. Damballa (o Danbala) è un serpente lwa ed è associato all'acqua, poiché si ritiene che frequenti fiumi, sorgenti e paludi; è una delle divinità più popolari all'interno del pantheon. Damballa e la sua consorte Ayida-Weddo (o Ayida Wedo) sono spesso raffigurati come una coppia di serpenti intrecciati. I Simbi sono intesi come i guardiani delle fontane e delle paludi.

Di solito visto come un fanmi piuttosto che un nanchon, la famiglia Guédé (anche Ghede o Gede) di lwa è associata al regno dei morti. Il capofamiglia è il barone Samedi ("Baron Saturday"). Sua consorte è Gran Brigitte; ha autorità sui cimiteri ed è considerata la madre di molti altri Guédé. Quando si crede che i Guédé siano arrivati ​​a una cerimonia Vodou, di solito sono accolti con gioia perché portano allegria. I posseduti dai Guédé in queste cerimonie sono noti per fare allusioni sessuali; il simbolo di Guédé è un pene eretto, mentre la danza della banda ad essi associata implica spinte in stile sessuale.

La maggior parte dei lwa sono associati a specifici santi cattolici romani. Ad esempio, Azaka, il lwa dell'agricoltura, è associato a Sant'Isidoro il contadino. Allo stesso modo, poiché è inteso come la "chiave" per il mondo degli spiriti, Papa Legba è tipicamente associato a San Pietro, che è rappresentato visivamente mentre tiene le chiavi nelle tradizionali immagini cattoliche. Il lwa dell'amore e del lusso, Ezili Freda, è associato a Mater Dolorosa. Damballa, che è un serpente, è spesso equiparato a San Patrizio, che è tradizionalmente raffigurato in una scena con serpenti; in alternativa è spesso associato a Mosè, il cui bastone si trasformò in serpenti. I Marasa, o gemelli sacri, sono tipicamente equiparati ai santi gemelli Cosmo e Damiano. Studiosi come Leslie Desmanngles hanno sostenuto che i vodouisti adottarono originariamente i santi cattolici romani per nascondere il culto lwa quando quest'ultimo era illegale durante il periodo coloniale. Osservando il Vodou nell'ultima parte del XX secolo, Donald J. Cosentino ha sostenuto che non era più il caso che l'uso dei santi cattolici romani fosse solo uno stratagemma, ma riflettesse piuttosto la genuina espressione devozionale di molti vodouisti. Cromolitografiale stampe dei santi sono state popolari tra i vodouisti sin dalla loro invenzione a metà del XIX secolo, mentre le immagini dei santi sono comunemente applicate alle bandiere drapo usate nel rituale Vodou, e sono anche comunemente dipinte sulle pareti dei templi di Port-au-Prince.

Il Vodou sostiene che Bondyé abbia creato l'umanità a sua immagine, modellando gli umani con l'acqua e l'argilla. Insegna l'esistenza di uno spirito o anima, l'espri, che è diviso in due parti.

Uno di questi è il ti bònanj o ti bon ange ("piccolo angelo buono"), ed è inteso come la coscienza che consente a un individuo di impegnarsi nell'autoriflessione e nell'autocritica. L'altra parte è il gwo bònanje o gros bon ange ("grande angelo buono") e questo costituisce la psiche, fonte di memoria, intelligenza e personalità. Si ritiene che entrambi risiedano nella testa di un individuo.

I voduisti credono che il gwo bònanje possa lasciare la testa e viaggiare mentre una persona dorme.

I vodouisti credono che ogni individuo sia intrinsecamente connesso a uno specifico lwa. Questo lwa è il loro mèt tèt (padrone della testa). Essi credono che questo lwa informi la personalità dell'individuo. Vodou sostiene che l'identità del tutelare lwa di una persona può essere identificata attraverso la divinazione o consultando lwa quando possiedono altri umani.

Si ritiene che alcuni sacerdoti e sacerdotesse della religione abbiano "il dono degli occhi", in quanto possono vedere direttamente quale sia il lwa tutelare di un individuo.

Alla morte del corpo, i gwo bònanje si uniscono ai Ginen, o spiriti ancestrali, mentre i ti bònanj procede nell'aldilà per affrontare il giudizio davanti a Bondyé. Questa idea di giudizio davanti a Bondyé è più comune nelle aree urbane, essendo stata influenzata dal cattolicesimo romano, mentre nelle montagne haitiane è più comune per i voduisti credere che il ti bònanj si dissolva nel navale della terra nove giorni dopo Morte. Si ritiene che il gwo-bon-anj rimanga a Ginen per un anno e un giorno prima di essere assorbito nella famiglia dei Gede. Ginen è spesso identificato come situato sotto il mare, sotto la terra o sopra il cielo.

I vodouisti ritengono che gli spiriti degli umani morti siano diversi dai Guédé, che sono considerati lwa. I voduisti credono che i morti continuino a partecipare agli affari umani, che richiedono sacrifici. Non insegna l'esistenza di alcun regno dell'aldilà affine alle idee cristiane del paradiso e dell'inferno. Piuttosto, in Vodou si crede che gli spiriti dei morti si lamentino spesso che il loro regno è freddo e umido e che soffrono la fame.

Il vodou permea ogni aspetto della vita dei suoi aderenti. Gli standard etici che promuove corrispondono al suo senso dell'ordine cosmologico. La credenza nell'interdipendenza delle cose gioca un ruolo negli approcci Vodou alle questioni etiche. Servire il lwa è fondamentale per il Vodou e i suoi codici morali riflettono il rapporto reciproco che i praticanti hanno con questi spiriti, con un rapporto responsabile con il lwa che assicura che la virtù sia mantenuta. Il Vodou rafforza anche i legami familiari; il rispetto per gli anziani è un valore chiave, con la famiglia allargata che è importante nella società haitiana.

Un motivo vèvè progettato per invocare Papa Legba, uno dei principali spiriti lwa adorati nel Vodou haitiano

Il vodou non promuove una credenza dualistica in una ferma divisione tra bene e male. Non offre alcun codice etico prescrittivo; piuttosto che essere basata su regole, la moralità Vodou è considerata contestuale alla situazione. Vodou riflette le preoccupazioni quotidiane delle persone, concentrandosi sulle tecniche per mitigare la malattia e la sfortuna; fare ciò di cui si ha bisogno per sopravvivere è considerato un'etica alta. Tra i vodouisti, una persona morale è considerata come qualcuno che vive in armonia con il proprio carattere e quello del loro tutelare lwa. In generale, gli atti che rafforzano il potere di Bondyé sono considerati buoni; quelli che lo indeboliscono sono visti come cattivi. Maji, cioè l'uso di poteri soprannaturali per fini egoistici e malevoli, sono generalmente considerati cattivi. Il termine è abbastanza flessibile; di solito è usato per denigrare altri voduisti, anche se alcuni praticanti lo hanno usato come autodescrittore in riferimento ai petwo riti.

Vodou promuove la fede nel destino, anche se si ritiene che gli individui abbiano ancora libertà di scelta. Questa visione del destino è stata interpretata come incoraggiante una visione fatalistica tra i praticanti, qualcosa che i critici della religione, specialmente di origine cristiana, hanno sostenuto che abbia scoraggiato i vodouisti dal migliorare la loro società. Questo è stato esteso all'argomento che Vodou è responsabile della povertà di Haiti, un argomento che a sua volta è stato accusato di essere radicato nei pregiudizi coloniali europei nei confronti degli africani e di trascurare i complessi fattori storici e ambientali che influenzano Haiti.

Il vodou è stato descritto come il riflesso di elementi misogini della cultura haitiana e allo stesso tempo il potere delle donne in misura maggiore rispetto a molte religioni, consentendo loro di diventare sacerdotesse. Come leader sociali e spirituali, le donne possono anche rivendicare l'autorità morale in Vodou. Alcuni praticanti affermano che il lwa ha determinato il loro orientamento sessuale, trasformandoli in omosessuali; vari sacerdoti sono omosessuali, e il lwa Ezili è visto come il patrono dei masisi (gay).

Incentrate principalmente sulle interazioni con l'lwa, le cerimonie Vodou fanno uso di canti, tamburi, danze, preghiere, possessioni e sacrifici animali. I praticanti si riuniscono per i sèvices (servizi) in cui comunicano con l'lwa. ​​Le cerimonie per un particolare lwa spesso coincidono con la festa del santo cattolico romano a cui quel lwa è associato. La padronanza delle forme rituali è considerata imperativa nel Vodou. Lo scopo del rituale è quello di echeggiare (riscaldare le cose), determinando così il cambiamento sia per rimuovere le barriere che per facilitare la guarigione.

La segretezza è importante nel Vodou. È una tradizione iniziatica, che opera attraverso un sistema di induzione o iniziazione graduale. Quando un individuo accetta di servire un lwa, è considerato un impegno per tutta la vita. Vodou ha una forte cultura orale e i suoi insegnamenti sono principalmente diffusi attraverso la trasmissione orale. I testi iniziarono ad apparire a metà del ventesimo secolo, a quel punto furono utilizzati dai voduisti. Métraux descrisse il Vodou come "una religione pratica e utilitaristica".

I sacerdoti maschi sono indicati come un oungan, in alternativa scritto houngan o hungan, o un prèt Vodou ("sacerdote vodou"). Le sacerdotesse sono chiamate manbo, in alternativa scritto mambo. Gli Oungan dominano numericamente nelle zone rurali di Haiti, mentre c'è un equilibrio più equo di sacerdoti e sacerdotesse nelle aree urbane. L'oungan e il manbo hanno il compito di organizzare liturgie, preparare le iniziazioni, offrire consultazioni con i clienti usando la divinazione e preparare i rimedi per i malati. Non esiste una gerarchia sacerdotale, con oungan e manbo che sono in gran parte autosufficienti. In molti casi, il ruolo è ereditario. L'evidenza storica suggerisce che il ruolo dell'oungan e del manbo si è intensificato nel corso del XX secolo. Di conseguenza, il "tempio Vodou" è ora più comune nelle aree rurali di Haiti di quanto lo fosse nei periodi storici.

Il vodou insegna che l'lwa chiama un individuo a diventare un oungan o manbo, e se quest'ultimo rifiuta allora la sfortuna può capitargli. Un potenziale oungan o manbo deve normalmente elevarsi attraverso gli altri ruoli in una congregazione Vodou prima di intraprendere un apprendistato con un oungan o manbo preesistente della durata di diversi mesi o anni. Dopo questo apprendistato, subiscono una cerimonia di iniziazione, i cui dettagli sono tenuti segreti dai non iniziati. Altri oungan e manbo non subiscono alcun apprendistato, ma affermano di aver acquisito la loro formazione direttamente dal lwa. La loro autenticità è spesso messa in dubbio e vengono chiamati hungan-machotte, un termine che porta alcune connotazioni denigratorie. Diventare un oungan o un manbo è costoso, poiché spesso richiede l'acquisto di armamentario rituale e terreno su cui costruire un tempio. Per finanziare questo, molti risparmiano a lungo.

I vodouisti credono che il ruolo dell'oungan sia modellato sul lwa Loco; nella mitologia Vodou, fu il primo oungan e la sua consorte Ayizan il primo manbo. Ci si aspetta che l'oungan e il manbo mostrino il potere della seconda vista, qualcosa che è considerato un dono della divinità creatrice che può essere rivelato all'individuo attraverso visioni o sogni. A molti sacerdoti e sacerdotesse sono spesso attribuiti poteri fantastici nelle storie raccontate su di loro, come quella di poter trascorrere diversi giorni sott'acqua. I sacerdoti e le sacerdotesse rafforzano anche il loro status affermando di aver ricevuto rivelazioni spirituali dal lwa, a volte tramite visite alla dimora del lwa.

C'è spesso un'aspra competizione tra diversi oungan e manbo. Il loro reddito principale deriva dalla guarigione dei malati, integrati con i pagamenti ricevuti per la supervisione delle iniziazioni e la vendita di talismani e amuleti. In molti casi, questi oungan e manbo diventano più ricchi dei loro clienti. Oungan e manbo sono generalmente membri potenti e rispettati della società haitiana. Essere un oungan o manbo fornisce a un individuo sia uno status sociale che un profitto materiale, sebbene la fama e la reputazione dei singoli sacerdoti e sacerdotesse possano variare ampiamente. I rispettati sacerdoti e sacerdotesse Vodou sono spesso alfabetizzati in una società in cui la semialfabetizzazione e l'analfabetismo sono comuni. Possono recitare testi sacri stampati e scrivere lettere per i membri analfabeti della loro comunità. A causa della loro importanza in una comunità, l'oungan e il manbo possono effettivamente diventare leader politici, o altrimenti esercitare un'influenza sulla politica locale. Alcuni oungan e manbo si sono legati strettamente a politici di professione, per esempio durante il regno dei Duvalier.

Un tempio il Vodou era chiamato ounfò, variamente ortografato hounfò, hounfort, o humfo. Un termine alternativo è gangan, sebbene le connotazioni di questo termine varino a livello regionale ad Haiti. La maggior parte delle attività vodou comunali si concentrano intorno a questo ounfò, formando quello che viene chiamato "tempio Vodou". Le dimensioni e la forma degli ounfòs variano, da semplici baracche a strutture più sontuose, queste ultime più comuni a Port-au-Prince che altrove ad Haiti; i loro progetti dipendono dalle risorse e dai gusti dell'oungan o del manbo che li gestisce. Ciascun ounfò essendo autonomo, ha i propri costumi unici.

La principale sala cerimoniale all'interno dell'ounfò è il peristil o peristilio, inteso come rappresentazione microcosmica del cosmo. Nel peristilio, pali dipinte a colori vivaci reggono il tetto; il palo centrale è il poto mitan o poteau mitan, che viene utilizzato come perno durante le danze rituali e funge da "passaggio degli spiriti" mediante il quale i lwa entrano nella stanza durante le cerimonie. È intorno a questo palo centrale che si fanno le offerte, sia vèvè che sacrifici animali. Tuttavia, nella diaspora haitiana molti voduisti eseguono i loro riti in scantinati, dove non sono disponibili poto mitan. Il peristilo ha tipicamente un pavimento di terra, che consente alle libagioni di drenare direttamente nel terreno, sebbene, laddove ciò non sia possibile, le libagioni vengono invece versate in una bacinella smaltata. Alcuni peristili includono posti a sedere intorno alle pareti.

Le stanze adiacenti all'ounfò includono il caye-mystéres, noto anche come bagi, badji o sobadji. È qui che gli altari in pietra, detti pè, stanno addossati al muro o sono disposti su gradinate. Il caye-mystéres è anche usato per riporre gli indumenti associati al lwa possessore che viene posto sull'individuo che sperimenta il possesso durante i rituali nel peristilio. Molti pè hanno anche un lavabo sacro alla lwa Damballa-Weddo. Se lo spazio è disponibile, l'ounfò può anche avere una stanza riservata al patrono lwa di quel tempio. Molti ounfòs hanno una stanza conosciuta come il djévo in cui l'iniziato è confinato durante la loro cerimonia iniziatica. Ogni ounfò ha solitamente una stanza o un angolo di una stanza dedicata a Erzuli Freda. Alcuni ounfò avranno anche stanze aggiuntive in cui vive l'oungan o il manbo.

L'area intorno all'ounfò contiene spesso oggetti sacri, come una vasca d'acqua per Damballa, una croce nera per il barone Samedi, e una pince (sbarra di ferro) incastonata in un braciere per Criminel. Alberi sacri, detti arbres-reposoirs, segnano talvolta il confine esterno dell'ounfò, e sono circondati da bordure in pietra. Appesi a questi alberi si trovano sacchi di paglia di macounte, strisce di stoffa e teschi di animali. Vari animali, in particolare uccelli ma anche alcune specie di mammiferi come le capre, sono talvolta tenuti all'interno del perimetro dell'ounfò per essere utilizzati come sacrifici.

Formando una comunità spirituale di praticanti, coloro che si radunano all'ounfò sono conosciuti come i pititt-caye (figli della casa). Adorano sotto l'autorità di un oungan o manbo, al di sotto del quale sono classificati gli ounsi, individui che si impegnano a vita a servire il lwa. I membri di entrambi i sessi possono unirsi all'ounsi, sebbene la maggioranza sia di sesso femminile. Gli ounsi hanno molti doveri, come pulire il peristilio, sacrificare animali e prendere parte alle danze in cui devono essere preparati per essere posseduti da un lwa. L'oungan e il manbo sovrintendono alle cerimonie iniziatiche in cui le persone diventano ounsi, sovrintendono alla loro formazione, e agiscono come loro consigliere, guaritore e protettore. A loro volta, ci si aspetta che gli ounsi siano obbedienti al loro oungan o manbo.

Uno degli ounsi diventa hungenikon o reine-chanterelle, la maestra del coro. Questo individuo è responsabile della supervisione del canto liturgico e dell'agitazione del sonaglio chacha che viene utilizzato per controllare il ritmo durante le cerimonie. Sono aiutati dall'hungenikon-la-place, comandante generale de la place, o quartiermastro, che è incaricato di sorvegliare le offerte e mantenere l'ordine durante le cerimonie. Un'altra figura è le confiance (il confidente), l'ounsi che sovrintende alle funzioni amministrative dell'ounfò. Gli iniziati di un particolare sacerdote/sacerdotessa formano "famiglie". Un sacerdote diventa il papa ("padre") mentre la sacerdotessa diventa l' uomo ("madre") dell'iniziato; l'iniziato diventa il pitit (figlio spirituale) delloro iniziatore. Coloro che condividono un iniziatore si definiscono "fratello" e "sorella".

Soprattutto nelle zone rurali, una congregazione può consistere in una famiglia allargata. In altri esempi, particolarmente nelle aree urbane, un ounfò può fungere da famiglia iniziatica. Gli individui possono aderire a un determinato ounfò perché esiste nella loro località o perché la loro famiglia ne è già membro. In alternativa, può essere che l'ounfò rivolga particolare attenzione a un lwa a cui sono devoti, o che siano colpiti dall'oungan o manbo che gestisce l'ounfò in questione, forse essendo stato curato da loro.

I congregati formano spesso una société soutien (società di sostegno), attraverso la quale vengono pagati abbonamenti per aiutare a mantenere l'ounfò e organizzare le principali feste religiose. Nell'Haiti rurale, è spesso il patriarca di una famiglia allargata che funge da sacerdote per detta famiglia. Le famiglie, in particolare nelle aree rurali, spesso credono di essere legate attraverso i loro zansèt (antenati) ad un prenmye mèt bitasyon' (fondatore originario); la loro discendenza da questa figura è vista come un'eredità sia della terra che degli spiriti familiari.

Un santuario Vodou ad Haiti, fotografato nel 2012. Il crocifisso è centrale nell'iconografia del Ghede lwa; il Barone La Croix è un crocifisso pubblico associato al Barone Samedi, capo del Ghede.

Il vodou è gerarchico e include una serie di iniziazioni. Ci sono tipicamente quattro livelli di iniziazione, il quarto dei quali rende qualcuno un oungan o manbo. Il rito di iniziazione iniziale è noto come kanzo; questo termine descrive anche l'iniziato stesso. C'è molta variazione in ciò che comportano queste cerimonie di iniziazione, e i dettagli sono tenuti segreti. Vodou implica che i praticanti siano incoraggiati a intraprendere fasi di iniziazione in uno stato mentale chiamato konesans (consapevolezza o conoscenza). Sono necessarie iniziazioni successive per muoversi attraverso i vari konesani, ed è in questi konesani che si crede che risieda il potere sacerdotale. L'iniziazione è generalmente costosa, complessa, e richiede una preparazione significativa. Ai potenziali iniziati, per esempio, viene richiesto di memorizzare molti canti e apprendere le caratteristiche dei vari lwa. I voduisti credono che l'lwa possa incoraggiare un individuo verso l'iniziazione, portando loro sfortuna se rifiutano.

L'iniziazione sarà spesso preceduta da un bagno in preparazioni speciali. La prima parte del rito di iniziazione è conosciuta come kouche, coucher o huño, ed è caratterizzata da saluti e offerte al lwa. Inizia con il chiré aizan, una cerimonia in cui le foglie di palma vengono sfilacciate e poi indossate dall'iniziato. A volte viene invece eseguito il bat ge o batter guerre ("battere la guerra"), progettato per sconfiggere il vecchio. Durante il rito, l'iniziato viene considerato come il figlio di un particolare lwa, il loro mèt tèt.

Segue un periodo di isolamento all'interno del djèvo noto come kouche. Un'esperienza volutamente scomoda, coinvolge l'iniziato che dorme su una stuoia sul pavimento, spesso con una pietra per cuscino. Indossano una tunica bianca, e si segue una dieta specifica senza sale. Include un lav tét o lava tét ("lavaggio della testa") per preparare l'iniziato a far entrare e risiedere il lwa nella sua testa. I voti credono che una delle due parti dell'anima umana, il gros bònanj, viene rimosso dalla testa dell'iniziato, facendo così spazio all'lwa per entrare e risiedervi.

La cerimonia di iniziazione richiede la preparazione di pot tèt (vasi per la testa), solitamente tazze di porcellana bianca con un coperchio in cui sono collocati una serie di oggetti, tra cui capelli, cibo, erbe e oli. Questi sono quindi considerati una casa per gli spiriti. Dopo il periodo di clausura nel djèvo, il nuovo iniziato viene fatto uscire e presentato alla congregazione; ora sono indicati come ounsi lave tèt. Quando il nuovo iniziato viene presentato al resto della comunità, portano la loro teiera sulla testa, prima di metterla sull'altare. La fase finale del processo prevede che all'iniziato venga dato un sonaglio. Si vede che il processo di iniziazione è terminato quando il nuovo iniziato è posseduto per la prima volta da un lwa. Il nuovo iniziato assumerà spesso un nuovo nome che allude a uno dei lwa.

La creazione di opere sacre è importante in Vodou. Gli oggetti votivi usati ad Haiti sono generalmente realizzati con materiali industriali, tra cui ferro, plastica, paillettes, porcellana, orpelli e gesso. Un altare, o pè, conterrà spesso immagini (tipicamente litografie ) di santi cattolici romani. Da quando si è sviluppata a metà del diciannovesimo secolo, la cromolitografia ha avuto anche un impatto sulle immagini Vodou, facilitando la diffusa disponibilità di immagini dei santi cattolici romani che sono equiparati al lwa. Vari voduisti hanno fatto uso di vari materiali disponibili nella costruzione dei loro santuari. Cosentino incontrò un santuario a Port-au-Prince dove il barone Samedi era rappresentato da una statua di plastica di Babbo Natale che indossava un sombrero nero, e in un altro da una statua del personaggio di Star Wars Darth Vader. A Port au Prince, è comune per i voduisti includere teschi umani sul loro altare per i Gede. Molti praticanti avranno anche un altare dedicato ai loro antenati nella loro casa, a cui dirigono le offerte.

Vari spazi oltre al tempio sono utilizzati per il rituale Vodou. I cimiteri sono visti come luoghi in cui risiedono gli spiriti, il che li rende adatti a determinati rituali, specialmente per avvicinarsi agli spiriti dei morti. Nelle zone rurali di Haiti, i cimiteri sono spesso di proprietà familiare e svolgono un ruolo chiave nei rituali familiari. Anche i crocevia sono luoghi rituali, selezionati in quanto si ritiene che siano punti di accesso al mondo degli spiriti. Altri spazi utilizzati per i rituali Vodou includono chiese cristiane, fiumi, mare, campi e mercati.

Alcuni alberi sono considerati avere spiriti residenti in essi e sono usati come altari naturali. Diverse specie di alberi sono associate a differenti lwa; Oyu è legato agli alberi di mango e Danballa alla buganvillea. Su alcuni alberi di Haiti sono stati attaccati oggetti di metallo, che servono come santuari a Ogou, che è associato sia al ferro che alle strade. Spazi per il rituale compaiono anche nelle case di molti voduisti. Questi possono variare da altari complessi a varianti più semplici comprendenti solo immagini di santi accanto a candele e un rosario.

Disegni noti come vèvè sono abbozzati sul pavimento del peristilio usando farina di mais, cenere, fondi di caffè o gusci d'uovo in polvere; questi sono fondamentali per il rituale Vodou. Di solito disposti simmetricamente attorno al poteau-mitan, questi disegni a volte incorporano lettere; il loro scopo è quello di evocare lwa. All'interno del peristilio, i praticanti spiegano anche bandiere cerimoniali conosciute come drapo (bandiere) all'inizio di una cerimonia. Spesso realizzato in seta o velluto e decorato con oggetti lucidi come paillettes, i drapo presentano spesso o il vèvè di specifici lwa a cui sono dedicati o raffigurazioni del santo cattolico romano associato. Questi drapo sono intesi come punti di ingresso attraverso i quali il lwa può entrare nel peristillo.

Un batèms (battesimo) è un rituale utilizzato per trasformare un oggetto in un recipiente per l'lwa. Si ritiene che gli oggetti consacrati per l'uso rituale contengano un'essenza o un potere spirituale chiamato nanm. L'asson o ason è un sonaglio sacro usato per evocare il lwa. Consiste in una zucca vuota, essiccata, ricoperta di perline e di vertebre di serpente. Prima di essere usato nel rituale richiede la consacrazione. È un simbolo del sacerdozio; assumere i doveri di un manbo o di un oungan è indicato come "prendere l' asson ". Un altro tipo di oggetto sacro sono le "pietre del tuono", spesso teste d'ascia preistoriche, che sono associate a specifici lwa e tenute sott'olio per preservarne la potenza.

Nutrire il lwa è di grande importanza in Vodou, con riti spesso chiamati mangers-lwa ("nutrire il lwa"). Offrire cibo e bevande al lwa è il rituale più comune all'interno della religione, condotto sia in comunità che in casa. Un oungan o manbo organizzerà anche una festa annuale per la loro congregazione in cui saranno fatti sacrifici animali a vari lwa. La scelta del cibo e delle bevande offerte varia a seconda dell'lwa in questione, con lwa che si ritiene favoriscano cibi diversi. Damballa per esempio richiede cibi bianchi, specialmente uova. Gli alimenti offerti a Legba, siano essi carne, tuberi o verdure, devono essere grigliati sul fuoco. I lwa delle nazioni Ogu e Nago preferiscono il rum crudo o il clairin come offerta.

Un mange sèc (pasto secco) è un'offerta di cereali, frutta e verdura che spesso precede una semplice cerimonia; prende il nome dall'assenza di sangue. Le specie usate per il sacrificio includono polli, capre e tori, con i maiali spesso preferiti per il petwo lwa. L'animale può essere lavato, vestito con il colore del lwa specifico e marchiato con cibo o acqua. Spesso, la gola dell'animale sarà tagliata e il sangue raccolto in una zucca. I polli vengono spesso uccisi strappando loro la testa; le loro membra possono essere rotte in anticipo. Gli organi vengono prelevati e posti sull'altare o vèvè. La carne verrà cotta e posta sull'altare, successivamente spesso seppellita. Maya Deren scrisse che: "L'intento e l'enfasi del sacrificio non sono sulla morte dell'animale, ma sulla trasfusione della sua vita al lwa; poiché la comprensione è che carne e sangue sono dell'essenza della vita e vigore, e questi ripristineranno l'energia divina del dio." Poiché si crede che Agwé risieda nel mare, i rituali a lui dedicati spesso si svolgono accanto a un grande specchio d'acqua come un lago, un fiume o un mare. I suoi devoti a volte salpano per Trois Ilets, tamburellando e cantando, dove gettano in mare una pecora bianca come sacrificio per lui.

Il cibo viene in genere offerto quando è fresco; rimane lì per un po' prima che gli umani possano mangiarlo. Il cibo è spesso posto all'interno di un kwi, una ciotola di guscio di zucca. Una volta selezionato, il cibo viene posto su speciali zucche dette assiettes de Guinée che si trovano sull'altare. Le offerte non consumate dai celebranti sono poi spesso sepolte o lasciate a un bivio. Le libagioni potrebbero essere versate nel terreno. I voduisti credono che l'lwa consumi poi l'essenza del cibo. Alcuni cibi vengono proposti anche nella convinzione che siano intrinsecamente virtuosi, come il mais grigliato, le arachidi e la manioca. Questi vengono talvolta cosparsi sugli animali che stanno per essere sacrificati o ammucchiati sui disegni vèvè sul pavimento del peristillo. Diversi stili di tamburo sono impiegati nel rituale Vodou; questo esempio è usato nei riti che invocano Rada lwa

Le riunioni notturne di Vodou sono spesso chiamate dans ("danza"), riflettendo il ruolo di primo piano che la danza ha in tali cerimonie. Il loro scopo è invitare un lwa ad entrare nello spazio rituale e possedere uno dei fedeli, attraverso il quale possono comunicare con la congregazione. Il successo di questa procedura si basa sulla padronanza delle diverse azioni rituali e sull'ottenimento del diritto estetico di compiacere il lwa. Il procedimento può durare tutta la notte. La danza si svolge in senso antiorario attorno al poto mitan.

All'arrivo, la congregazione tipicamente si disperde lungo il perimetro del peristillo. Il rituale inizia spesso con preghiere e inni cattolici romani; questi sono spesso guidati da una figura nota come il prèt savann, anche se non tutti gli ounfò hanno qualcuno in questo ruolo. Segue lo scuotimento del sonaglio asson per evocare il lwa. Si possono poi cantare due canti creoli haitiani, il Priyè Deyò ("Preghiere al di fuori"), della durata da 45 minuti a un'ora. I lwa principali vengono poi salutati, individualmente, in un ordine specifico. Legba viene sempre per primo, poiché si crede che apra la strada agli altri. Ad ogni lwa possono essere offerti tre o sette canti, che sono specifici per loro.

I riti impiegati per invocare l'lwa variano a seconda della nazione in questione. Durante le cerimonie su larga scala, gli lwa sono invitati ad apparire attraverso il disegno di motivi, detti vèvè, sul terreno utilizzando farina di mais. Anche usato per richiamare gli spiriti è un processo di tamburi, canti, preghiere e danze. Al lwa vengono fatte libagioni e offerte di cibo, che includono sacrifici di animali. L'ordine e il protocollo per accogliere l'lwa sono indicati come regleman.

Simbolo della religione, il tamburo è forse l'oggetto più sacro del Vodou. I vodouisti credono che i tamburi rituali contengano una forza eterica, il nam o nanm, e uno spirito chiamato hutò. Cerimonie specifiche accompagnano la costruzione di un tamburo in modo che sia considerato adatto all'uso nel rituale Vodou. Nel rituale del tamburo della mangiatoia di baia ("alimentazione del tamburo"), le offerte sono date al tamburo stesso. Riflettendo il suo status, quando i Vodouisti entrano nel peristilio, di solito si inchinano davanti ai tamburi. Vengono utilizzati diversi tipi di tamburo, talvolta riservati a rituali dedicati a specifici lwa; i riti petwo, ad esempio, implicano due tipi di tamburo, mentre i rituali rada ne richiedono tre. Nel rituale Vodou, i tamburini sono chiamati tamburelli, e diventarlo richiede un lungo apprendistato. Lo stile dei tamburi, la scelta del ritmo e la composizione dell'orchestra differiscono a seconda della nazione di lwa invocata. I ritmi di batteria tipicamente generano un kase ("break"), che il maestro batterista avvierà per opporsi al ritmo principale suonato dal resto dei batteristi. Questo è visto come avere un effetto destabilizzante sui ballerini e contribuire a facilitare il loro possesso.

Il tamburo è tipicamente accompagnato dal canto, di solito in creolo haitiano. Queste canzoni sono spesso strutturate intorno a un botta e risposta, con un solista che canta un verso e il coro che risponde con lo stesso verso o con una versione abbreviata. Il solista è l'hungenikon, che mantiene il ritmo con un sonaglio. Liricamente semplici e ripetitivi, questi canti sono invocazioni per evocare un lwa. Oltre al tamburo, la danza svolge un ruolo importante nel rituale, con il tamburo che fornisce il ritmo alla danza. Le danze sono semplici, prive di coreografie complesse e di solito coinvolgono i ballerini che si muovono in senso antiorario attorno al poto mitan. Movimenti di danza specifici possono indicare che l'lwa o la loro nazione vengono convocati; le danze per Agwé imitano ad esempio i movimenti del nuoto. I vodouisti credono che i lwa si rinnovino attraverso la vitalità dei danzatori.

Il possesso dello spirito costituisce un elemento importante del Vodou, essendo al centro di molti dei suoi rituali. La persona posseduta è indicata come chwal o chual (cavallo); l'atto di possesso si chiama "montare a cavallo". Vodou insegna che un lwa può possedere un individuo indipendentemente dal genere; sia il maschio che la femmina lwa possono possedere uomini o donne. Sebbene i bambini siano spesso presenti a queste cerimonie, sono raramente posseduti in quanto ritenuto troppo pericoloso. Mentre i tamburi e le canzoni specifici utilizzati sono progettati per incoraggiare un lwa specifico a possedere qualcuno, a volte appare un lwa inaspettato e ne prende il possesso. In alcuni casi una successione di lwa possiede lo stesso individuo, uno dopo l'altro.

La trance della possessione è nota come crisi di lwa. I voduisti credono che durante questo processo, il lwa entri nella testa del chwal e sostituisca il loro gwo bon anj. Si crede che questo spostamento causi il tremito e le convulsioni del chwal; Maya Deren descrisse uno sguardo di "angoscia, prova e terrore cieco" sui volti di coloro che furono posseduti. Poiché la loro coscienza è stata rimossa dalla loro testa durante la possessione, i Vodouisti credono che il chwal non avrà memoria di ciò che accade durante l'incidente. La durata della possessione varia, spesso di poche ore ma talora di parecchi giorni. Può finire con il crollo del chwal in uno stato semicosciente; sono tipicamente lasciati fisicamente esausti. Alcuni individui che partecipano alla danza mettono un certo oggetto, spesso cera, tra i capelli o il copricapo per impedire il possesso.

Una volta che il lwa possiede un individuo, la congregazione lo accoglie con un'esplosione di canti e danze. Il chwal tipicamente si inchinerà davanti al sacerdote o alla sacerdotessa officiante e si prostrerà davanti al poto mitan. Il chwal è spesso scortato in una stanza adiacente dove sono vestiti con abiti associati al possessore lwa. In alternativa, gli abiti vengono tirati fuori e vengono rivestiti con il peristilio stesso. Una volta che il chwal è stato vestito, i fedeli baciano il pavimento davanti a loro. Questi costumi e oggetti di scena aiutano il chwal ad assumere l'aspetto del lwa. Molti ounfò hanno in mano un grande fallo di legno che viene usato dai posseduti da Ghede lwa durante le loro danze.

Il chwal assume il comportamento e le espressioni del lwa che possiede; la loro performance può essere molto teatrale. Coloro che si credono posseduti dal serpente Damballa, per esempio, spesso strisciano sul pavimento, tirano fuori la lingua e si arrampicano sui pali del peristilio. I posseduti da Zaka, lwa dell'agricoltura, vestiranno da contadino con un cappello di paglia con una pipa di argilla e parleranno spesso con un accento rustico. Il chwal si unirà spesso alle danze, ballando con chiunque desideri, o talvolta mangiando e bevendo. A volte l'lwa, attraverso il chwal, intraprenderà transazioni finanziarie con i membri della congregazione, ad esempio vendendo loro cibo che è stato dato in offerta o prestando loro denaro.

Il possesso facilita la comunicazione diretta tra lwa ei suoi seguaci; attraverso il chwal, il lwa comunica con i suoi devoti, offrendo consigli, castighi, benedizioni, avvertimenti sul futuro e guarigione. Il possesso di Lwa ha una funzione di guarigione, con l'individuo posseduto che dovrebbe rivelare possibili cure ai disturbi di coloro che si sono riuniti. Gli indumenti toccati dal chwal sono considerati portatori di fortuna. Il lwa può anche offrire consigli all'individuo che possiede; poiché si ritiene che quest'ultimo non conservi alcun ricordo degli eventi, si prevede che altri membri della congregazione trasmettano il messaggio del lwa. In alcuni casi, i praticanti hanno riferito di essere stati posseduti in altri momenti della vita ordinaria, come quando qualcuno è nel mezzo del mercato, o quando dorme.

La guarigione gioca un ruolo importante nel Vodou. Manbo e oungan spesso forniscono talismani e amuleti, spesso chiamati pwen (punti) o travay (lavoro). Alcuni amuleti, che appaiono come fagotti avvolti, sono chiamati pakèt kongo. In genere hanno una vasta conoscenza delle piante e dei loro usi nella guarigione. Spesso prescrivono bagni che coinvolgono vari ingredienti diversi come parte del processo di guarigione. Ad Haiti ci sono anche "erboristi" che offrono rimedi erboristici per vari disturbi; separati dall'oungan e dal manbo, hanno una gamma più limitata nei problemi che affrontano.

Il vodou insegna che i fattori soprannaturali causano o aggravano molti problemi. Si ritiene che gli esseri umani possano causare danni soprannaturali agli altri, involontariamente o deliberatamente. Ad Haiti, l'oungan o il manbo possono consigliare ai loro clienti di cercare assistenza da professionisti medici, mentre questi ultimi possono anche inviare i loro pazienti a vedere un oungan o un manbo. Durante la diffusione del virus dell'HIV / AIDS ad Haiti durante la fine del ventesimo secolo, gli operatori sanitari hanno sollevato la preoccupazione che il Vodou stesse contribuendo alla diffusione della malattia, sia autorizzando l'attività sessuale tra una serie di partner sia avendo individui consultare oungan e manbo per un consiglio medico piuttosto che i medici. All'inizio del 21° secolo, varie ONG e altri gruppi stavano lavorando per coinvolgere gli officianti Vodou nella più ampia campagna contro l'HIV/AIDS.

Un individuo che si rivolge all'lwa per nuocere agli altri è un choché, o un bòkò o bokor, sebbene quest'ultimo termine possa riferirsi anche a un oungan in generale. Sono descritti come qualcuno che sert des deux mains ("serve con entrambe le mani"), o è travaillant des deux mains ("lavora con entrambe le mani"). Questi praticanti si occupano di baka, spiriti maligni a volte contenuti in forma animale. Si crede che anche Bòko lavori con lwa acheté("comprato lwa"), perché i buoni lwa li hanno respinti come indegni. I loro rituali sono spesso collegati a petwo riti, e sono simili all'obeah giamaicano. Secondo la credenza popolare haitiana, questi bòkò si impegnano in envoimorts o spedizioni, mettendo i morti contro un individuo per provocarne l'improvvisa malattia e morte. Nella religione haitiana, si crede comunemente che un oggetto possa essere impregnato di qualità soprannaturali, facendone un wanga, che poi genera disgrazie e malattie. Ad Haiti c'è molto sospetto e censura verso i sospettati di essere bòkò. Si crede che le maledizioni del bòkò siano contrastate dalle azioni dell'oungan e del manbo, che possono invertire la maledizione attraverso un esorcismo che incorpora invocazioni di lwa protettivi, massaggi e bagni. Ad Haiti, alcuni oungan e manbo sono stati accusati di collaborare attivamente con bòkò, organizzando per quest'ultimo di maledire gli individui in modo che possano trarre profitto economico dalla rimozione di queste maledizioni.

Dopo la morte di un individuo, il rituale desounen libera il gwo-bon-anj dal corpo. Dopo il desounen, il cadavere viene lavato da un individuo chiamato il benyè, che dà al defunto messaggi da portare a Ginen. Si tiene una veglia, il veye, in cui i visitatori vengono nutriti. La salma verrà poi seppellita nel cimitero, solitamente in una bara di legno. Il giorno del funerale, all'ounfo avviene il caso kanari (rottura del vaso di terracotta). In questo, un vaso viene lavato in klerene altre sostanze, poste all'interno di una fossa scavata nel pavimento del peristilio, e poi frantumate dall'oungan o manbo. La trincea viene quindi riempita. La notte dopo il funerale, a casa del defunto si svolge la novena, con preghiere cattoliche. Si celebra una messa per i defunti un anno dopo la loro morte. Un anno e un giorno dopo la morte della persona, può aver luogo un rituale chiamato ouete mó nan ba dlo ("estrazione dei morti dalle acque dell'abisso"), in cui viene reclamato il gwo-bon-anj del defunto dal regno dei morti e posto in un vaso o bottiglia di argilla chiamato govi. Ora sistemato nel mondo dei vivi, il gwo-bon-anj di questo antenato è ritenuto capace di assistere i suoi discendenti e guidarli con la sua saggezza. I praticanti a volte credono che la mancata conduzione di questo rituale possa provocare disgrazie, malattie e morte per la famiglia del defunto.

Gli zombi sono tra gli aspetti più sensazionalistici della religione haitiana. Una credenza popolare è che un bòkò possa causare la morte di una persona e quindi impossessarsi del suo ti bon ange, lasciando la vittima docile e disposta ad obbedire ai comandi del bòkò. Nella maggior parte dei casi, è lo spirito che diventa uno zombi, non il corpo. Gli haitiani generalmente non temono gli zombi, ma piuttosto temono di essere essi stessi zombi. L'antropologo Wade Davissosteneva che questa credenza fosse radicata in una pratica reale, per cui la società segreta Bizango usava un particolare intruglio per portare la loro vittima in uno stato che assomigliava alla morte. Dopo che l'individuo è stato dato per morto, sosteneva Davis, il Bizango avrebbe somministrato un altro farmaco per rianimarlo, dando l'impressione di resurrezione.

Nei giorni dei santi del calendario cattolico romano, i voduisti organizzano spesso "feste di compleanno" per il lwa associato al santo di cui è il giorno. Durante questi si potranno fare altari speciali per il lwa che si celebra, e si preparerà il loro cibo preferito. Le devozioni al Guédé sono particolarmente comuni intorno ai giorni dei morti, Ognissanti (1 novembre) e Tutti i defunti (2 novembre). In onore dei defunti, queste celebrazioni si svolgono in gran parte nei cimiteri di Port-au-Prince. In questo festival, coloro che sono devoti agli spiriti di Gede si vestono in un modo che si collega alle associazioni di Gede con la morte. Ciò include indossare abiti neri e viola, redingote funebri, veli neri, cappelli a cilindro e occhiali da sole.

Il pellegrinaggio fa parte della cultura religiosa haitiana. Alla fine di luglio, pellegrini voudoisti visitano la Plaine du Nord vicino a Bwa Caiman, dove secondo la leggenda iniziò la rivoluzione haitiana. Lì si fanno sacrifici e i pellegrini si immergono nei trou (fosse di fango). I pellegrini si mettono spesso davanti alla Chiesa di Saint Jacques, con Saint Jacques percepito come lwa Ogou. Un altro luogo di pellegrinaggio è Saint d'Eau, una montagna associata al lwa Ezili Danto. I pellegrini visitano un luogo fuori della città di Ville-Bonheur dove si dice che Ezili sia apparso una volta; lì, fanno il bagno sotto le cascate.I pellegrini haitiani indossano comunemente corde colorate intorno alla testa o alla vita mentre intraprendono il loro pellegrinaggio. Gli studiosi di religione Terry Rey e Karen Richman hanno sostenuto che ciò potrebbe derivare da un'usanza congolese, kanga ("legare"), durante la quale gli oggetti sacri venivano legati ritualmente con una corda.

Nel 1492, la spedizione spagnola di Cristoforo Colombo stabilì la prima colonia europea su Hispaniola. Una crescente presenza europea decimò la popolazione indigena dell'isola, che era probabilmente Taino, sia per malattie introdotte che per sfruttamento come manodopera. I coloni europei si rivolsero allora agli schiavi importati dall'Africa occidentale come nuova fonte di lavoro; I primi africani arrivarono a Hispaniola intorno al 1512. La maggior parte degli schiavi erano prigionieri di guerra. Alcuni erano probabilmente sacerdoti di religioni tradizionali, aiutando a trasportare i loro riti nelle Americhe. Altri possono aver praticato religioni abramitiche. Alcuni erano probabilmente musulmani, sebbene l'Islam esercitò poca influenza sul Vodou, mentre altri probabilmente praticavano religioni tradizionali che avevano già assorbito influenze iconografiche cattoliche romane.

Alla fine del XVI secolo, i coloni francesi si stabilirono nella Hispaniola occidentale; La Spagna riconobbe la sovranità francese su quella parte dell'isola, che divenne Saint-Domingue, nel 1697. Allontanandosi dalla sua precedente economia di sussistenza, nel XVIII secolo Saint-Domingue rifocalizzò la sua economia sull'esportazione di massa di indaco, caffè, zucchero e cacao verso l'Europa. Per lavorare le piantagioni, i coloni francesi cercarono manodopera da varie fonti, inclusa una rinnovata enfasi sull'importazione di schiavi africani; mentre nel 1681 c'erano il doppio degli africani degli europei nella colonia, nel 1790 c'erano undici volte più africani degli europei. Alla fine, Saint-Domingue divenne la colonia con il maggior numero di schiavi nei Caraibi.

Il Code Noir emanato dal re Luigi XIV di Francia nel 1685 vietava la pratica aperta delle religioni africane a Saint-Domingue. Questo Codice obbligava i proprietari di schiavi a far battezzare e istruire i loro schiavi come cattolici romani; il fatto che il processo di asservimento abbia portato questi africani a diventare cristiani era un modo chiave in cui i proprietari di schiavi cercavano di legittimare moralmente le loro azioni. Tuttavia, molti proprietari di schiavi si interessarono poco che i loro schiavi fossero istruiti nell'insegnamento cattolico romano; spesso non volevano che i loro schiavi trascorressero il tempo a celebrare i giorni dei santi piuttosto che a lavorare ed erano anche preoccupati che le congregazioni nere potessero fornire uno scopo per fomentare la rivolta.

La schiavitù ha distrutto il tessuto sociale delle religioni tradizionali africane, che erano tipicamente radicate nell'appartenenza etnica e familiare. Sebbene alcune ipotesi culturali sulla natura dell'universo sarebbero state ampiamente condivise tra gli schiavi africani, provenivano da diversi contesti linguistici ed etno-culturali e dovevano forgiare pratiche culturali comuni su Hispaniola. Gradualmente nel corso del XVIII secolo, Vodou emerse come "un composto di varie tradizioni etniche africane", fondendo diverse pratiche in una forma più coesa. Queste religioni africane dovevano essere praticate in segreto, con l'iconografia e i rituali cattolici romani probabilmente adottati in modo da nascondere la vera identità delle divinità che servivano gli africani schiavizzati. Ciò ha portato a un sistema di corrispondenze tra spiriti africani e santi cattolici romani. Gli afro-haitiani adottarono altri aspetti della cultura coloniale francese; Vodou trasse influenza dai grimori europei, così come dalle rappresentazioni della commedia europea. Un'altra influenza fu la Massoneria, dopo che le logge massoniche furono stabilite in tutta Saint-Domingue nel XVIII secolo. I rituali vodou si svolgevano in segreto, di solito di notte; uno di questi riti fu descritto negli anni 1790 da un uomo bianco, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry. Alcuni afro-haitiani schiavizzati fuggirono per formare gruppi Maroon, che spesso praticavano il Vodou in forme influenzate dal background etno-culturale dei loro leader.

Il vodou sarebbe strettamente legato alla rivoluzione haitiana. Due dei primi leader della rivoluzione, Boukman e Francois Mackandal, avevano fama di essere potenti oungan. Secondo la leggenda, il 14 agosto 1791 a Bois-Caïman ebbe luogo un rituale Vodou durante il quale i partecipanti giurarono di rovesciare i proprietari di schiavi. Dopo questo rituale massacrarono i bianchi che vivevano nella zona, scatenando la Rivoluzione. Sebbene sia un racconto popolare nel folklore haitiano, non ha prove storiche a sostegno. In mezzo alla crescente ribellione, l'imperatore francese Napoleone Bonaparte ordinò truppe, guidate da Charles Leclerc, nella colonia nel 1801. Nel 1803 l'esercito francese concesse la sconfitta e il capo dei ribelli Jean-Jacques Dessalines proclamò Saint-Domingue una nuova repubblica chiamata Haiti. Dopo la morte di Dessalines nel 1806, Haiti si divise in due paesi prima di riunirsi nel 1822.

La Rivoluzione disgregò le grandi proprietà terriere e creò una società di piccoli agricoltori di sussistenza. Gli haitiani iniziarono in gran parte a vivere in lakous, o complessi familiari allargati, che consentirono la conservazione delle religioni creole di derivazione africana. Questi lakous avevano spesso il loro lwa rasin (radice lwa), essendo intrecciati con i concetti di terra e parentela. Molti missionari cattolici romani erano stati uccisi durante la Rivoluzione, e dopo la sua vittoria Dessalines si dichiarò capo della Chiesa ad Haiti. In segno di protesta contro queste azioni, la Chiesa Cattolica Romana tagliò i legami con Haiti nel 1805; questo ha permesso al Vodou di predominare nel paese. Molte chiese lasciate abbandonate dalle congregazioni cattoliche romane furono adottate per i riti vodou, continuando la sincretizzazione tra i diversi sistemi. A questo punto, senza nuovi arrivi dall'Africa, il Vodou iniziò a stabilizzarsi, trasformandosi da "una serie ampiamente sparsa di culti locali" in " una religione". La Chiesa Cattolica Romana ristabilì la sua presenza formale ad Haiti nel 1860.

I primi tre presidenti di Haiti hanno cercato di sopprimere il Vodou, usando la polizia per interrompere i rituali notturni; lo temevano come fonte di ribellione. Nel 1847 Faustin Soulouque divenne presidente; era simpatico al Vodou e ha permesso che fosse praticato più apertamente. Nell'Affare Bizoton del 1863, diversi praticanti Vodou furono accusati di aver ucciso ritualmente un bambino prima di mangiarlo. Fonti storiche suggeriscono che potrebbero essere stati torturati prima di confessare il crimine, durante il quale sono stati giustiziati. La cosa ricevette molta attenzione.

Gli Stati Uniti occuparono Haiti tra il 1915 e il 1934. Ciò incoraggiò l'interesse internazionale per il Vodou, soddisfatto dagli scritti sensazionalistici di Faustin Wirkus, William Seabrook e John Craige. Alcuni praticanti organizzavano spettacoli basati sui rituali Vodou per intrattenere i vacanzieri, specialmente a Port-au-Prince. Il periodo vide anche la crescente migrazione da rurale a urbana ad Haiti, e la crescente influenza della Chiesa cattolica romana. Il 1941 vide il lancio dell'Operazione Nettoyage(Operazione Cleanup), un processo sostenuto dalla Chiesa cattolica romana per eliminare il Vodou, con conseguente distruzione di molti ounfòs e armamentario Vodou. Le risposte violente dei voduisti portarono il presidente Élie Lescot ad abbandonare l'operazione. Nel frattempo, durante l'occupazione il movimento indigenista tra le classi medie di Haiti ha incoraggiato una valutazione più positiva del Vodou e della cultura contadina, una tendenza supportata dalla comparsa di ricerche etnologiche professionali sull'argomento.

L'influenza della Chiesa ad Haiti è stata ridotta da François Duvalier, presidente di Haiti dal 1957 al 1971. Sebbene abbia restaurato il ruolo del cattolicesimo romano come religione di stato, Duvalier è stato ampiamente percepito come un campione del Vodou, chiamandolo "il fattore supremo dell'unità haitiana". Lo utilizzò per i propri scopi, incoraggiando voci sui propri poteri di stregoneria. Sotto il suo governo, le reti regionali di oungan fungevano anche da chef-de-section del paese (capi delle sezioni rurali). Dopo suo figlio, Jean-Claude Duvalier, è stato estromesso dall'incarico nel 1986, ci sono stati attacchi ai vodouisti percepiti come sostenitori dei Duvalier, in parte motivati ​​da campagne protestanti anti-vodu; i praticanti chiamavano questa violenza "Dechoukaj" ("sradicamento"). Due gruppi, lo Zantray e il Bode Nasyonal, si formarono per difendere i diritti dei voduisti, tenendo comizi e manifestazioni ad Haiti; la costituzione del 1987 sanciva la libertà di religione ad Haiti.

Nel 2003, il presidente Jean-Bertrand Aristide ha concesso al Vodou il riconoscimento ufficiale, permettendo così ai Vodouisti di officiare cerimonie civili come matrimoni e funerali. Dagli anni '90, il protestantesimo evangelico è cresciuto ad Haiti, generando tensioni con i voduisti; questi protestanti considerano il Vodou come satanico, e, a differenza delle autorità cattoliche romane, hanno generalmente rifiutato di scendere a compromessi con i vodouisti. Il terremoto di Haiti del 2010 ha alimentato la conversione dal vodou al protestantesimo, con molti protestanti, tra cui il telepredicatore statunitense Pat Robertson, sostenendo che il terremoto fosse una punizione per i peccati della popolazione haitiana, inclusa la pratica del Vodou. Attacchi di folla contro i voduisti sono seguiti sulla scia del terremoto, e di nuovo sulla scia dell'epidemia di colera del 2010.

L'emigrazione haitiana iniziò nel 1957 quando in gran parte haitiani della classe alta e media fuggirono dal governo di Duvalier e si intensificò dopo il 1971 quando anche molti haitiani più poveri cercarono di fuggire all'estero. Molti di questi migranti portarono con sé il Vodou. Negli Stati Uniti, Vodou ha attratto non haitiani, in particolare afroamericani e migranti da altre parti della regione caraibica. Lì, Vodou si è sincretizzato con altri sistemi religiosi come la Santería e l' Espiritismo. Negli Stati Uniti, coloro che cercavano di far rivivere il voodoo della Louisiana durante l'ultima parte del 20esimo secolo iniziarono pratiche che avvicinarono la religione al vodou haitiano o alla Santería che sembra essere stato il voodoo della Louisiana all'inizio di quel secolo. Forme affini di Vodou esistono in altri paesi nelle forme di Vudú domenicano e Vodú cubano.

È difficile determinare quanti haitiani praticano il vodou, soprattutto perché il paese non ha mai avuto un censimento accurato e molti voduisti non ammetteranno apertamente di praticare la religione. È tuttavia la religione maggioritaria di Haiti, poiché la maggior parte degli haitiani pratica sia il vodou che il cattolicesimo romano. Una battuta spesso usata su Haiti sostiene che la popolazione dell'isola sia per l'85% cattolica romana, per il 15% protestante e per il 100% vodou. A metà del XX secolo Métraux notò che il Vodou era praticato dalla maggior parte dei contadini e del proletariato urbano ad Haiti. Si stima che l'80% degli haitiani pratichi il vodou; nel 1992, Desmangles mise il numero dei praticanti haitiani a sei milioni. Non tutti prendono parte alla religione in ogni momento, ma molti si rivolgeranno all'assistenza di sacerdoti e sacerdotesse vodou nel momento del bisogno.

Gli individui apprendono la religione attraverso il loro coinvolgimento nei suoi rituali, sia a livello domestico che al tempio, piuttosto che attraverso classi speciali. I bambini imparano a partecipare alla religione in gran parte osservando gli adulti. Vodou non si concentra sul proselitismo; secondo Brown, "non ha pretese sull'universale". Si è tuttavia diffuso oltre Haiti, anche in altre isole caraibiche come la Repubblica Dominicana, Cuba e Porto Rico, ma anche in Francia e negli Stati Uniti. Grandi ounfòs esistono in città degli Stati Uniti come Miami, New York City, Washington, DC, Boston e Oakland, in California.

Vari studiosi descrivono il Vodou come una delle religioni più diffamate e fraintese al mondo. La sua fama è nota; nella più ampia società anglofona e francofona, è stato ampiamente associato alla stregoneria, alla stregoneria e alla magia nera. Nella cultura popolare statunitense, ad esempio, il vodou haitiano è solitamente descritto come distruttivo e malevolo, atteggiamenti a volte legati al razzismo anti-nero. I non praticanti hanno spesso rappresentato il Vodou in letteratura, teatro e film; in molti casi, come i film White Zombie (1932) eLondon Voodoo (2004), questi promuovono visioni sensazionalistiche della religione. La mancanza di un'autorità vudù centrale ha ostacolato gli sforzi per combattere queste rappresentazioni negative.

Il rapporto dell'umanità con l'lwa è stato un tema ricorrente nell'arte haitiana, e il pantheon vodou è stato un argomento importante per gli artisti della metà del XX secolo del "rinascimento haitiano". I collezionisti d'arte iniziarono a interessarsi all'armamentario rituale Vodou alla fine degli anni '50, e negli anni '70 era emerso un mercato consolidato per questo materiale, con alcuni materiali che venivano mercificati per la vendita all'estero. Esposizioni di materiale rituale Vodou sono state esposte all'estero; la mostra del Museo Fowler sulle "Arti Sacre del Vodou haitiano" per esempio ha viaggiato negli Stati Uniti per tre anni negli anni '90. Vodou è apparso nella letteratura haitiana, e ha anche influenzato la musica haitiana, come con la rock band Boukman Eksperyans, mentre le compagnie teatrali hanno eseguito simulazioni di rituali Vodou per il pubblico al di fuori di Haiti. Sono apparsi documentari incentrati sul Vodou — come il film Divine Horsemen del 1985 di Maya Deren o Of Men and Gods di Anne Lescot e Laurence Magloire del 2002 — che a loro volta hanno incoraggiato alcuni spettatori a prendere un interesse pratico per la religione.