Chiesa di Satana

La Chiesa di Satana è un'organizzazione religiosa fondata nel 1966 a San Francisco, California, USA, da Anton LaVey.

Dal punto di vista della classificazione degli studiosi delle religione, è un nuovo movimento religioso. Tuttavia, poiché essa non rivela pubblicamente l'identità dei suoi membri, deve essere considerata una setta, visto che non è noto se sia in ascesa o in declino dopo la scomparsa di LaVey, sebbene il suo attuale reggente Peter H. Gilmore assicuri che un numero costante di persone sia affascinato dal culto.

Cenni storici

I testi di riferimento della Chiesa di Satana sono tre volumi scritti dal suo fondatore: La Bibbia Satanica (The Satanic Bible), I Rituali Satanici (The Satanic Rituals) e La Strega Satanica (The Satanic Witch) scritti da Anton LaVey e Blanche Barton.

Nel 1975 l'ex colonnello di origine italiana Michael Aquino uscì dalla Chiesa di Satana e fondò il Tempio di Set, di cui è stato il capo fino al 2004. I contrasti teologici tra LaVey ed Aquino nacquero nel 1966 (anno in cui uscì la Bibbia Satanica) e sono da ricercare nella loro visione di Satana: mentre per il primo esso è soltanto un esempio, per il secondo rappresenta una vera e propria divinità da venerare. A capo dell'organizzazione c'è il sommo sacerdote che coincise con il fondatore Anton LaVey dal 1966 al 1997, a cui è succeduto Peter H. Gilmore; il sommo sacerdote è coadiuvato dalla gran sacerdotessa, una donna spesso sentimentalmente legata a lui: attualmente questo ruolo è ricoperto da Peggy Nadramia, moglie di Gilmore.

Da allora la Chiesa di Satana rappresenta l'incarnazione del "satanismo ateo" mentre il Tempio di Set è il "satanismo deista", o "occultista" o "tradizionalista": i seguaci di Aquino, sia come numero sia come visibilità mass-mediatica, rimasero sempre in posizione defilata rispetto a quelli di LaVey.

Caratteristiche generali

Per essa ogni uomo rappresenta «il suo proprio dio» ed egli solo è il responsabile del proprio destino; il movimento pone tra i suoi obiettivi principali la gratificazione fisica e mentale dei suoi adepti. In origine i vincoli erano identificati principalmente nei precetti cristiani, nascendo il movimento fondamentalmente in antitesi alla Chiesa cattolica di rito romano, i precetti satanici s'identificano con i «Nine Satanic Statements» in antitesi ai nove peccati satanici descritti nel Libro di Satana (Elemento Fuoco).

La figura di Satana, intesa come individuo, non rappresenta una divinità da servire ma l'esempio guida assoluto del sé, padrone del proprio destino. La Chiesa di Satana indica anche una serie di pratiche liturgiche tra le quali la messa nera; vengono altresì utilizzati altari in legno o un corpo femminile, come descritto nel Capitolo VI del Libro di Lucifero (Elemento Aria).

Il simbolo dell'organizzazione è una stella a cinque punte rivolta verso il basso che inscrive la testa di una capra denominata Baphomet. La stella è a sua volta circoscritta da due circonferenze concentriche. Nello spazio insito tra le due circonferenze sono presenti cinque lettere ebraiche, ognuno in corrispondenza di una punta della stella che assumono il valore di Belial, Leviathan, Lucifero, Satana, indicando Terra, Acqua, Aria, Fuoco; più la punta sud che rappresenta l'uomo.

Membri

Gli esponenti della Chiesa di Satana si dividono in due categorie: membri registrati ed attivisti. I membri registrati, che rappresentano la fetta numericamente più importante, sono semplicemente gli adepti della Chiesa: tutte le persone possono diventare membri registrati della Chiesa, a patto ovviamente di condividerne i valori; i membri registrati, tuttavia, non hanno possibilità di far carriera all'interno del movimento.
Gli attivisti invece rappresentano, in un certo senso, il "clero" della Chiesa: per essere considerato un attivista il candidato deve collaborare intensamente con il movimento e i suoi esponenti locali. Gerarchicamente, gli attivisti possono essere divisi in cinque gradi:

• Primo grado - satanista
• Secondo grado - stregone/strega
• Terzo grado - sacerdote/sacerdotessa
• Quarto grado - maestro/maestra
• Quinto grado - mago/maga

• Capo della Chiesa - gran sacerdote/gran sacerdotessa
  

Sull'evoluzione gerarchica dei cinque gradi si sa poco, a causa della segretezza della Chiesa che impedisce di rendere pubblici i membri di ogni grado. Si sa con certezza che gli attivisti partono dal primo grado, dopo essere stati presentati all'interno del movimento da un altro satanista e dopo aver risposto ad lunga serie di domande in cui dimostrare di avere la maturità necessaria per poter far parte di un gruppo con queste caratteristiche.

I passaggi da un grado inferiore ad uno superiore avvengono solo su invito. I membri del terzo, quarto e quinto grado vengono chiamati "reverendi"; quelli del quinto ogni tanto ricevono l'appellativo di "dottori".

Iscrizione

Per poter entrare bisogna essere maggiorenni e risiedere nella propria nazione di nascita: l'unica eccezione è fatta per i figli dei soci che dimostrino una certa comprensione della filosofia satanica; la loro partecipazione alla liturgia è comunque limitatissima fino a quando non raggiungono l'età adulta.

La Chiesa di Satana non fa proselitismo: le matricole, dopo essere state accettate, pagano la tassa d'iscrizione (negli Stati Uniti d'America essa è pari a 200$) e ricevono un cartellino rosso che funge da distintivo. I membri della Chiesa di Satana possono decidere di dimettersi e di chiudere la loro iscrizione in qualsiasi momento inviando una comunicazione scritta, datata e firmata, in cui vi si deve leggere "mi pregio di dimettere mia appartenenza alla Chiesa di Satana"; devono consegnare la loro carta di adesione all'amministrazione centrale, ed il loro file all'interno della banca dati verrà chiuso.

Esponenti celebri

Sono stati iscritti tanti alla Chiesa di Satana numerosi personaggi celebri: Marilyn Manson, Kenneth Anger, King Diamond, Teresa Hidy, David Vincent, Aaron Joehlin, Boyd Rice, Marc Almond, Matt Skiba, Derek Grant, Balls Mahoney, Sterling James Keenan, Michael Moynihan, Matthew McRaith.

Lista dei Sommi Sacerdoti e Gran Sacerdotesse

• Anton LaVey - fondatore e sommo sacerdote (1966-1997)
• Diane Hegarty - fondatrice e gran sacerdotessa (1966-1984); compagna di LaVey
• Zeena Schreck - gran Sacerdotessa (1985-1990); figlia di LaVey e di Hegarty
• Karla LaVey - gran sacerdotessa (1990-1997); figlia di LaVey
• Blanche Barton - gran sacerdotessa (1997-2002); attuale maestra e regina del Tempio (2002-)
• Peter H. Gilmore - sommo sacerdote (2001-)
• Peggy Nadramia - gran sacerdotessa (2002-); moglie di Gilmore

Ufficialmente, dal 1997 al 2001, la carica di sommo sacerdote è stata vacante.

È possibile che il possedimento demoniaco sia in effetti qualcosa di diverso da una malattia psichiatrica?

Sembra che moltissimi casi di possessioni demoniache avvenute durante la storia dell’umanità si possano ricondurre, almeno in parte, a malattie organiche come le encefaliti. Dà molto da pensare...

Quindi patologie prettamente neurologiche e non psichiatriche.

Vi sono anche altre patologie che sicuramente sono state misconosciute nel passato e che, non trattate, portano a stati mentali alterati che saranno stati di certo scambiati per possessioni. Stupirà scoprire che anche l’ipotiroidismo, patologia oggi tanto comune e facilmente gestibile, se non trattata può portare alla cosiddetta “follia mixedematosa”. Oggigiorno non si vedono questi casi, ma quanti ce ne saranno stati nell'antichità? Quanti saranno stati scambiati per possessioni?

Anche altre malattie endocrine sono associate a queste manifestazioni, come la psicosi della malattia di Cushing.

Tumori al cervello possono provocare cambiamenti del comportamento e atteggiamenti scambiabili per possessione demoniaca.

Per non parlare poi dei sintomi psichiatrici dovuti a carenze di vitamine, come potrebbe essere la vitamina B12 che si può associare a psicosi.!! Una situazione all'apparenza banale e facilmente gestibile oggi se individuata chissà quali gravi conseguenze aveva nel passato.

Come si vede non serve scomodare la psichiatria per avere manifestazioni che in passato saranno state sicuramente scambiate per possessioni e pazzia, quando erano dovute a cause organiche, anche se di certo sintomi più riconducibili alla possessione demoniaca sono più vicini alla schizofrenia o all’encefalite (prima patologia descritta).

Penso sempre a quei poveri che nella storia dell’umanità saranno stati trattati da indemoniati, con tutte le conseguenze della cosa, quando in realtà avevano una malattia…

Facciamo una rapida carrellata indietro nel tempo.

A metà del seicento per esempio, quando pie donne e pii uomini avevano visioni celestiali di angeli e Madonne, ma anche quando gli eredi di Torquemada torturavano e mandavano sul rogo uomini e soprattutto donne colpevoli di aver partecipato a sabba demoniaci e di aver volato a cavallo di scope. Molti di quei poveri disgraziati, in preda a deliri e allucinazioni, vedevano realmente santi completi di aureola luminosa o il demonio con tanto di corna e forcone, ma la causa non era da ricercarsi nel misticismo religioso o nelle arti del maligno, ma nella Claviceps Purpurea, meglio nota come segale cornuta, un potente fungo allucinogeno che infesta i cereali ed in particolare la segale, usatissima all’epoca per panificare.

D’accordo, era il seicento..

Gli ultimi casi accertati di avvelenamento da segale cornuta che oggi chiamiamo ergotismo e che una volta si chiamava fuoco sacro o fuoco di Sant’Antonio si sono verificati in Francia, nel 1951 dove furono colpite circa 200 persone e ci furono 5 morti.

Noi umani riusciamo comunque a farci molto male anche quando risolviamo un problema: il tristemente famoso LSD, una delle droghe semisintetiche allucinogene più potenti in circolazione da una quarantina d’anni, è parente strettissimo della segale cornuta.

Arthur Findlay College

L'Arthur Findlay College è un istituto dedicato alla ricerca e all'insegnamento nell'ambito delle scienze psichiche con sede a Stansted Mountfitchet, Essex, Inghilterra.

La dimora vittoriana in cui ha sede, Stansted Hall, risale al 1871 mentre il college fu fondato nel 1964 e da allora viene amministrato, secondo quelli che furono i desideri di Arthur Findlay, dalla Spiritualists' National Union (SNU), l'unione britannica delle chiese spiritiste.

Materie di insegnamento

• Medianità
• Guarigione spirituale
• Meditazione
• Ipnosi
• Musicoterapia
• Cromoterapia
• Filosofia dello Spiritismo
• Arte (con particolare riguardo all'arte ispirata dal mondo degli spiriti o ad esso dedicata)
• Qi e prana (filosofie orientali)
• Astrologia
• Numerologia
• Sciamanesimo e Storia e Cultura dei Nativi Americani

Periodicamente vengono tenuti corsi in cui sono presenti traduttori simultanei in modo da agevolare la partecipazione di allievi stranieri. Tra le lingue offerte vi è anche l'italiano.

Le Sale di Stansted Hall

• il santuario
• la biblioteca, utilizzata per le sedute di medianità fisica
• la stanza blu
• gli alloggi per gli ospiti
• il Museo dello Spiritismo
• la sala da pranzo
  

Agarthi

Agarthi (detto anche Aghartta o Agartha o Agharti) è un regno leggendario che si troverebbe all'interno della Terra, descritto nelle opere dello scrittore Willis George Emerson (1856 - 1918). La favolosa Agarthi è legata alla teoria della Terra cava ed è un soggetto popolare nell'esoterismo.

Nascita della leggenda

Non esistono parole tibetane o sanscrite che siano simili ad Agarthi e che significhino "inaccessibile", come vorrebbero i teorici della sua esistenza.

Agarthi è un nome spesso usato per definire una civiltà nascosta all'interno dell'Asia centrale. Nel tantra Kalachakra del buddhismo tibetano viene descritto un regno simile, col nome di Shambhala. Nelle interpretazioni moderne, vi è una identificazione tra Shambhala e Agarthi.

È un regno separato da una cintura di alte montagne e suddiviso in otto parti, e in esso vi sono settantasei regni. Kalapa è la capitale di Shambhala-Agartha in cui ha sede il palazzo del sacerdote-re e questo regno è situato in India e coincidente col monte Meru o Polo Nord prima dello spostamento dell'asse terrestre, centro del mondo e terra originaria dell'umanità. Sarebbe situata in India nello stato di Orissa o vicino Benares. Il suo primo capo fu Suchandra, il capo attuale è Anirudda e il prossimo sarà Drag-po chor lo chan o Rudra chakrin, il corrucciato con la ruota. Secondo la profezia il Mahdi della tradizione islamica, discendente di Maometto, che viene definito l' "ottavo" dopo Adamo, Noé, Abramo, Mosé, Gesù, Mani e Maometto, ingaggerà la guerra mondiale per il dominio planetario e instaurerà un impero mondiale. Così facendo si scontrerà con Shambhala e il suo sacerdote-re Rudra chakrin. Questi lo spazzerà via con l'aiuto delle forze soprannaturali e inizierà l'età dell'oro. Il Kalachakra tantra profetizza una guerra tra Shambhala e la Mecca e parla del pericolo per il buddhismo costituito dall'islam. Ma la battaglia finale avverrà in Iran tra Kalki e il leader musulmano.

Dato che è improbabile che esistano ancora siti inesplorati (o addirittura regni sotterranei) probabilmente Shambhala non è che Sambhal situata nell'Uttar Pradesh. Questo lo afferma il Kalki purana. Il Kulika o Kalki che la governa nascerà là e poi si trasferirà a Mathura da dove guiderà una rivoluzione spirituale e un governo mondiale.

La ripresa contemporanea del mito

La fortuna occidentale di Agarthi nasce con Ossendowski e il suo libro Bestie, uomini e dei, Alexandre Saint-Yves d'Alveydre e il libro Missione dell'India e René Guénon con Il Re del mondo. Il terzo non fa che reinterpretare le idee dei primi due. Tutto ciò ha poco a che fare con la Shambhala tibetana e indù sopra descritta ed è anche la fonte della storia del "regno sotterraneo" estranea ai testi orientali.

Una delle prime fonti del mito dei regni sotterranei è Il Dio fumoso (The Smokey God or A Voyage to the Inner World, 1908), di Willis George Emerson, pretesa autobiografia di un marinaio norvegese chiamato Olaf Jansen. Emerson racconta di come Jansen abbia navigato all'interno della Terra attraverso un'apertura presso il Polo Nord. Per due anni sarebbe vissuto con gli abitanti di questo regno il cui mondo sarebbe illuminato da un "Sole centrale fumoso". Il padre sarebbe rimasto ucciso durante il ritorno, il figlio ricoverato come pazzo. Il resoconto sarebbe stato dato dal figlio, che dopo la dimissione dal sanatorio si sarebbe stabilito in California, e che novantenne avrebbe deciso di rendere pubblica la vicenda. Malgrado nel racconto di Emerson non si faccia il nome di Agarthi, esso vi è stato associato in opere successive. Shambhala "la Minore", una delle colonie di Agarthi, era la sede del governo del regno. Mentre Shambhala consiste in un continente interno, le altre colonie satelliti sono degli agglomerati più piccoli situati all'interno della crosta terrestre o dentro le montagne. I cataclismi e le guerre avvenute sulla superficie spinsero il popolo di Agarthi a stabilirsi sottoterra.

Analogie

Il leggendario paradiso di Shambala ha varie analogie con altri luoghi mitici, come la Terra Proibita, la Terra delle Acque Candide, la Terra degli Spiriti Raggianti, la Terra del Fuoco Vivente, la Terra degli Dei Viventi, la Terra delle Meraviglie. Gli indù parlano di Aryavartha, terra d'origine dei Veda; i Cinesi di Hsi Tien, il Paradiso Occidentale di Hsi Wang Mu, la Madre Regale dell'Ovest; La setta cristiana russa dei vecchi credenti la chiamava Belovodye e i Kirghizi Janaidar.

Influenza culturale

Il racconto di Emerson è considerato una delle prime fonti della credenza sulle civiltà sotterranee.

L'esistenza di Agarthi è stata considerata seriamente da numerosi europei, come, ad esempio per citarne alcuni, i seguaci della teosofia di Madame Blavatsky, la veggente fondatrice della Società Teosofica Internazionale, che sosteneva di essere in contatto telepatico con gli antichi "Maestri della Fratellanza Bianca", i sopravvissuti di una razza eletta vissuta tra Tibet e Nepal, i quali si sarebbero rifugiati in seguito a una spaventosa catastrofe nelle viscere della terra, dove avrebbero fondato la mitica Agarthi. Dalle dottrine esoteriche della Blavatsky trasse ispirazione, tra gli altri, anche la Società Thule, la società segreta di estrema destra che costituì il nucleo originale del Partito nazista di Hitler, benché non abbiano mai avuto le due organizzazioni né un contatto né un sodalizio reciproco.

Un'altra organizzazione esoterica collegata ai Maestri appartenenti a un luogo che ricorda Agarthi è l'Antico e Mistico Ordine della Rosa-Croce.

Entrata

Tra gli ipotetici ingressi di Agarthi vi sono:

• Deserto del Gobi, Mongolia
• Polo Nord
• Islanda
• Polo Sud
• Piramide di Giza, Egitto

• Monte Epomeo (Isola d'Ischia), Isola Bisentina[2] (Lago di Bolsena)
• Monte Shasta, in California
• Mammoth cave, in Kentucky
• Cascate dell'iguazù, in Brasile
• Monte Everest, Nepal

Decani

I decani sono 36 stelle del cielo a cui era associata un'ora della notte. L'osservazione di queste stelle fu introdotta dagli antichi Egizi per conteggiare le ore della notte. Le stelle dei decani si trovavano nella fascia di cielo a sud dell'eclittica e consentivano il conteggio del tempo scandito in 40 minuti prima della levata della stella successiva.

Non si ha certezza su quali fossero precisamente le stelle appartenenti ai decani. Si sa solo che la stella Sirio ne faceva parte.

Uso in astrologia

I decani, in astrologia, rappresentano la suddivisione della sfera celeste in 36 porzioni, fatte a spicchio, ciascuna delle quali raggiunge la sua ampiezza massima dell'equatore celeste, con un'apertura di 10°.

La ripartizione decanale è antichissima e troviamo le sue tracce in tutte le antiche civiltà e religioni del mondo. Sempre presenti nelle raffigurazioni della cultura egizia, i decani venivano da loro definiti come "i reggitori del Mondo" e considerati i dispositori degli dei, avendo il potere di determinare gli eventi.

La presenza dei decani la si ritrova nella corrente ellenistica dell'ermetismo, che li descrive come una forza viva e operante:

«Così, figlio mio, la forza che opera in tutti gli accadimenti di portata universale, viene dai decani: ad esempio (ascolta bene le mie parole) cambiamenti di sovrani, sollevamenti di città, carestie, peste, riflussi del mare, terremoti, nulla di tutto questo, figlio mio, ha luogo senza l'influenza dei Decani. Fai anche attenzione a questo: poiché i Decani sono preposti dall'alto ai corpi, e dato che noi siamo sotto l'influsso dei Sette, nota come si estende sino a noi una certa influenza dei decani, sia in quanto figli dei decani, che per intermediazione di alcuni esseri. […] Ebbene, il volgo, li chiama demoni: poiché i demoni non costituiscono una classe di esseri particolare, […] non sono mossi da un'anima come la nostra, ma sono semplicemente delle forze emanante da questi trentasei dei.»

(Ermete Trismegisto, Kore Kosmou, scritti teologico-filosofici, in Discorsi di Ermete a Tat, estratto VI, Mimesis, Milano 1989)

Essendo una ripartizione della sfera celeste, ciascun decano contiene in sé un certo numero di corpi che, in relazione allo spostarsi di un grado ogni 72 anni del firmamento, a causa del meccanismo della precessione degli equinozi, è pertanto assoggettato allo stesso movimento.

Pur essendo in relazione a dei corpi celesti presenti nel firmamento, i decani furono identificati nelle decadi, ossia le porzioni di 10° di ciascun segno dello zodiaco, appartenenti alla ripartizione dell'eclittica solare e dei dodici segni dello Zodiaco che contiene.

L'iconografia dei decani riprese vigore nel Rinascimento.

«I decani, come vennero chiamati in età ellenistica, erano, di fatto, divinità sideree egiziane del tempo, che erano state assorbite nell'astrologia caldea e collegate con lo zodiaco. Tutti avevano proprie immagini, varianti a seconda delle diverse liste in cui venivano elencati, e queste liste delle immagini miracolose dei decani provenivano tutte dagli archivi dei templi egiziani. I decani avevano vari aspetti. Essi avevano un preciso significato astrologico, in quanto "Oroscopi" che presiedevano alle forme di vita nate nei periodi di tempo da essi controllati; erano inoltre assimilati ai pianeti posti sotto il loro dominio, e ai segni dello zodiaco (tre decani erano collegati con ciascun segno, del quale costituivano le tre "facce"). Ma erano anche dèi, potenti dei egiziani, e questa loro natura, mai dimenticata, attribuiva ad essi una misteriosa importanza.»

(Frances Amelia Yates, Giordano Bruno e la tradizione ermetica, pag. 61, Laterza, Bari 1985)

Caso dei diavoli di Loudun

Il caso dei diavoli di Loudun, in Francia, avvenuto nel 1634, è il più famoso caso di possessione demoniaca di massa della storia.

Cenni storici

La storia coinvolse padre Urbain Grandier e le suore Orsoline di Loudun. Il prete venne accusato di utilizzo di magia nera e di plagio verso le suore, dove si raccontava anche di possessione diabolica.

Risvolti mediatici sui fatti di Loudun

Questo evento ha ispirato molti libri, opere teatrali e film:

Libri

• I diavoli di Loudun (The devils of Loudun) (1952), di Aldous Huxley
• La possession de Loudun (1970), di Michel de Certeau riedito nel 2005 per le edizioni Gallimard nella collana Folio Histoire
• Sogni di rose e di fuoco (Drömmar om rosor och eld - 1949), di Eyvind Johnson, premio Nobel per la Letteratura, edito in Italia in "Le erbe nella Thule-La strada per Klockrike-Nausicaa sola-Sogni di rose e di fuoco-Risalita dal passato", UTET, Scrittori del mondo, I Nobel 1974 (opere di Harry Martinson e di Eyvind Johnson).
• "Loudun", libro a fumetti. Disegni: Paolo Armitano e Davide Furnò, sceneggiatura: Hervè Rusign (2008, Editore: Soleil)
  

Film

• Madre Giovanna degli Angeli (Matka Joanna od Aniolów) (1961), di Jerzy Kawalerowicz
• I diavoli (The Devils) (1971), di Ken Russell
• Les mystères de Loudun (1976), di Gérard Vergez Film TV

Opere teatrali

• The Devils (1960), di John Whiting
• Die Teufel von Loudun (1969), di Krzysztof Penderecki

Antoinismo

L'antoinismo è un nuovo movimento religioso di derivazione cristiana e spiritista, fondato nel 1910 dal belga Louis Antoine, chiamato Il Padre (1846-1912).

Questo movimento religioso è caratterizzato da una struttura decentrata, la semplicità dei suoi riti, la sua discrezione e la tolleranza verso le altre religioni.

Storia

Louis Antoine, che è stato cresciuto in una famiglia cattolica, ha lavorato come minatore in una miniera di carbone nella sua giovinezza, poi come operaio siderurgico prima del servizio militare nel 1866. Dopo il matrimonio con Catherine nel 1873, hanno più volte modificato il loro luogo di residenza per motivi professionali. Profondamente impressionato dai lavori di Allan Kardec e di Jakob Lorber, ha creato un gruppo spirituale chiamato "I viticoltori del Signore" (Les Vignerons du Seigneur) organizzato nel 1890. Il 23 aprile del 1893, la morte di suo figlio gli ha fatto perdere definitivamente la fede nel cattolicesimo. Nel 1896, ha spiegato la sua nuova visione spiritualista in un libro e in seguito ha dichiarato che aveva il dono della guarigione. Louis Antoine ha pubblicato nel 1896 un libro intitolato Piccolo Catechismo Spiritista (Petit Catéchisme Spirite) per spiegare i suoi punti di vista dottrinali. Poi ha scoperto i doni di guarigione e nel 1900 ha ricevuto molti malati per guarire e da allora in poi era conosciuto come il guaritore di Jemeppe-sur-Meuse. Ha distribuito rimedi tratti dallo spiritismo e ha sostenuto vigorosamente come cura anche il vegetarianismo, così come la temperanza e di evitare cibi grassi. Nel 1900, il procuratore di Liegi ha chiesto a due medici di indagare sulle attività curative di Antoine. Hanno notato la sua "sincerità assoluta", ma hanno anche affermato che le sue attività potrebbe essere "un pericolo per la salute pubblica" e per questo motivo è stato poi condannato nel 1901 a una multa di 60 franchi e sospeso definitivamente dall'esercizio della professione medica. Ha pubblicato un annuncio sulla rivista spiritualista le Messager, in cerca di medici che si associassero con lui, ma il tentativo non è stato soddisfatto con successo.

Conosciuto da allora come un guaritore, Louis Antoine ha raccolto molti seguaci, soprattutto tra i delusi con il cattolicesimo o la medicina. Nel 1906, dopo lo spiritismo, egli ha iniziato una vera e propria nuova religione, poi ha pubblicato tre libri che descrivono la sua dottrina e ha istituito a Jemeppe-sur-Meuse che è una sezione della città belga di Seraing il primo grande tempio antonista nella Provincia di Liegi, in Vallonia, che diventerà la sede ufficiale ed il centro mondiale e morale dell'antoinismo.

Dopo la sua morte nel 1912, Catherine ha assicurato la continuità della religione, promuovendo un culto della persona centralizzato intorno alla figura del marito e la promozione di norme supplementari per l'organizzazione. Quando morì nel 1940, hanno avuto luogo alcune differenze rituali tra i templi belgi e francesi, fra un "rito di Mère" (maggioritario in Francia, e con qualche propaggine in Belgio), che continua alcune innovazioni rituali introdotte dalla moglie del fondatore dopo la morte di quest'ultimo (in particolare l'uso di ritratti di Antoine e di sua moglie), e il più austero rito belga delle origini.

Dottrina

Per gli antoinisti, il male viene della mancanza di fede e dall'eccessiva fiducia nella scienza. Bisogna ritornare alla fede che dà il potere di guarire, tralasciando la scienza naturalistica. Negli opuscoli diffusi dagli antoinisti, si avverte che «il Culto non va sul terreno della scienza, ed in particolare non compie diagnosi, non consiglia né sconsiglia medicine e operazioni chirurgiche, non fa imposizioni di mani né predizioni del futuro». Il fondatore Louis Antoine fu condannato nel 1901 per esercizio illegale della professione medica. Più cautamente i suoi discepoli di oggi non parlano di vera e propria cura anche se la cerimonia del culto ("operazione") si svolge, nel tempio, quattro volte la settimana, e si compone di tre momenti: guarigione collettiva, letture, guarigione individuale dietro un paravento, dove l'operatore riversa ancora fluido sul malato. Gli Antonisti parlano di "guarigione spiritica", non per nulla il nuovo movimento religioso sorse nel periodo di grande diffusione dello spiritismo. Le idee religiose orientali si diffusero in Occidente proprio con la dottrina dello spiritismo che Allan Kardec, e poi anche Jakob Lorber, avevano appreso dai disincarnati. Gli spiritisti e gli antoinisti avevano e hanno questi princìpi base: esistenza di Dio, somma sapienza e bontà; Immortalità dell'anima; gli spiriti hanno gradi diversi di evoluzione, sono ignoranti, ma perfettibili; anche se le bestie hanno un'anima che arriverà a reincarnarsi in un uomo, tutti gli spiriti seguono questa legge di reincarnazione; l'incarnazione è una prova per lo spirito, non il suo stato naturale; si possono vivere molte vite, che si dimenticano, ma ritornano alla memoria quando si è in stato spiritico; raggiunta la perfezione cessa la reincarnazione. Legge suprema è quella del Karma per la quale ci si reincarna secondo le opere compiute. Tutti i corpi celesti sono abitati da spiriti, in diverso stato di evoluzione. Oltre l'anima (lo "spirito", appunto) c'è il "doppio". Esso è un involucro fluidico che assomiglia al corpo e lo accompagna sempre. V'è dunque un legame tra corpo, "doppio" e anima che rende possibile l'intervento taumaturgico dello spirito sul corpo.

Diffusione

Il gruppo è attivo particolarmente in Francia con 31 templi e dal 1913 uno anche nel Principato di Monaco, così come è attivo in Belgio, quest'ultimo con la presenza di 32 templi. Con un totale di 64 templi e 40 sale di lettura in tutto il mondo, fra cui l'Italia con le sale di lettura di Milano e di Postua in provincia di Vercelli, e tra i 10.000 ed i 20.000 membri complessivamente, è l'unica religione con sede in Belgio, a Jemeppe-sur-Meuse, la cui notorietà e il successo ha superato i confini del paese.