Magia africana

 

La magia africana è la forma, lo sviluppo e l'esecuzione della magia all'interno della cultura e della società dell'Africa .

La parola magia potrebbe essere semplicemente intesa come denotativa gestione delle forze, che, come attività, non è pesata moralmente ed è di conseguenza un'attività neutra dall'inizio di una pratica magica, ma per volontà del mago, si pensa diventi e avere un risultato che rappresenti il bene o il male (male).

L'antica cultura africana aveva l'abitudine di discernere sempre la differenza tra la magia e un gruppo di altre cose, che non sono magiche, queste cose erano la medicina, la divinazione, la stregoneria e la stregoneria.

EK Bongmba trova Witchcraft, Oracles, and Magic tra gli Azande di Evans-Pritchard (pubblicato nel 1937) responsabile di una riduzione dell'apprezzamento del valore della magia come argomento di studio definito. [5] Peter Pels (1998) postula che il fallimento del pensiero derivi allo stesso modo da un focus disallineato sull'aspetto negativo della stregoneria che rappresenta il totum della magia.

L'opinione è diversa su come religione e magia siano legate l'una all'altra rispetto allo sviluppo oa quale sviluppato da cui, qualcosa si siano sviluppati insieme da un'origine condivisa, alcuni pensano che la religione si sia sviluppata dalla magia e alcuni, la magia dalla religione.

Ci sono due tipi di magia, buona o magia che viene usata per fare bene e aumentare il benessere, e cattiva, che è magia usata per fare del male, del male o del male.

I ruoli tradizionali legati alla e della magia nella società africana è stregone, divinator, pioggia-maker, e prete-mago.

Queste sono le persone più semplici che funzionano all'interno di un ambiente tribale come erboristi.

Si pensa che i creatori della pioggia possiedano poteri magici, sebbene possiedano questi poteri perché loro (i poteri) sono dati loro dal Dio del cielo o dal Grande Spirito. Fare la pioggia è qualcosa che richiede sia la religione che la magia.

Il sacerdote-mago deve cogliere la realtà in molti modi; comprendere la natura di clima, le forme di energia del universo, le funzioni di oggetti materiali. Il sacerdote-mago controlla le forze della natura, e nel fare ciò deve quindi capire come il controllo delle forze influisca sulla percezione, sulla coscienza umana e sulla mente delle persone. Egli adempie al suo ruolo esercitando l' intelletto e discernendo una via da seguire mentre è sotto il possesso o il controllo di uno spirito o forza di una divinità, di cui è unservo.

Con particolare riferimento alle persone che abitano nelle aree meridionali del Sudan, gli individui che sono stati colpiti da malattie o disgrazie sono talvolta identificati come aver ceduto all'influenza degli stregoni.

Magia naturale

 

La magia naturale nel contesto della magia rinascimentale è quella parte dell'occulto che si occupa direttamente delle forze naturali, al contrario della magia cerimoniale che si occupa dell'evocazione degli spiriti. La magia naturale a volte fa uso di sostanze fisiche del mondo naturale come pietre o erbe.

La magia naturale così definita include l'astrologia, l'alchimia e le discipline che oggi considereremmo campi delle scienze naturali, come l'astronomia e la chimica (che si sono sviluppate e si sono allontanate dall'astrologia e dall'alchimia, rispettivamente, nelle scienze moderne che sono oggi) o botanica (dalla erboristeria). Lo studioso gesuita Athanasius Kircher scrisse che "ci sono tanti tipi di magia naturale quante sono le materie di scienze applicate".

Heinrich Cornelius Agrippa discute la magia naturale nei suoi Tre libri di filosofia occulta (1533), dove la chiama "nient'altro che il più alto potere delle scienze naturali". Il filosofo del Rinascimento italiano Giovanni Pico della Mirandola, che fondò la tradizione della Kabbalah cristiana, sostenne che la magia naturale era "la parte pratica delle scienze naturali" ed era lecita piuttosto che eretica.

Zaebos

 

Zaebos è un demone o uno spirito nel Dictionnaire Infernal. Si dice che Zaebos sia il Gran Conte dei regni infernali e appare sotto forma di un bel soldato montato su un coccodrillo.

Bilocazione

La bilocazione, o talvolta la multilocazione, è una presunta capacità psichica o miracolosa in cui un individuo o un oggetto si trova (o sembra essere localizzato) in due luoghi distinti allo stesso tempo. Il concetto è stato utilizzato in una vasta gamma di sistemi storici e filosofici, che vanno dalla prima filosofia greca alle moderne storie religiose, occultismo e magia.

Il concetto di bilocazione è apparso in: primi filosofia greca, sciamanesimo, il paganesimo, folklore, l'occultismo, magia, il paranormale, Induismo (come uno dei siddhi), spiritismo, teosofia, la New Age e il misticismo in generale, così come l'Islam (in particolare il sufismo), il misticismo cristianoe il misticismo ebraico .

Diverse figure religiose hanno storicamente affermato di essersi bilocate. Nel 1774 Alfonso Liguori affermò di essere andato in trance mentre si preparava per la Messa. Quando uscì dalla trance disse di aver visitato il capezzale del papa morente Clemente XIV.

Si dice che diversi santi cristiani, monaci e sufi musulmani abbiano esibito la bilocazione. Tra le prime c'è l'apparizione della Madonna del Pilar nell'anno 40.

Isidoro il contadino affermava di pregare o assistere alla messa in chiesa mentre allo stesso tempo arava i campi. Altre figure cristiane che si dice abbiano sperimentato la bilocazione includono: Alfonso Liguori, Antonio da Padova, Ursula Micaela Morata, Gerardo Majella, Drogo, Carlo di Monte Argo, Pio da Pietrelcina, Severo da Ravenna, Ambrogio, María de Ágreda, Martin de Porres e María de León Bello y Delgado.

Nel XVII secolo, si diceva che persone accusate di stregoneria apparissero in sogni e visioni di testimoni. I processi a Bury St. Edmunds e Salem includevano questa "prova spettrale" contro gli imputati. Matthew Hopkins ha descritto il fenomeno nel suo libro La scoperta delle streghe.

Neem Karoli Baba, Sri Yukteswar, Lahiri Mahasaya e molti altri importanti guru indù sono stati segnalati per avere questa capacità.

L'occultista inglese Aleister Crowley è stato segnalato da conoscenti per avere l'abilità, anche se ha detto che non era cosciente del suo successo in quel momento.

Anche il monaco ortodosso orientale San Giovanni Maximovitch di Shanghai e San Francisco è una figura ben nota che si dice abbia la capacità di bilocazione.

Lo scettico investigatore Joe Nickell ha scritto che non ci sono prove scientifiche che la bilocazione sia un fenomeno reale e che i casi spesso derivano da resoconti aneddotici che non possono essere verificati. Nickell ha elencato l'autoillusione, la bufala e l'illusione per spiegare i presunti casi di bilocazione.

Esperienza di apparizione

 

In parapsicologia, un'esperienza di apparizione è un'esperienza anomala caratterizzata dalla percezione apparente di un essere vivente o di un oggetto inanimato senza che vi sia alcuno stimolo materiale per tale percezione.

Nella discussione accademica, il termine "esperienza apparente" è da preferire al termine "fantasma" nei seguenti punti:

Il termine fantasma implica che qualche elemento dell'essere umano sopravvive alla morte e, almeno in determinate circostanze, può rendersi percepibile agli esseri umani viventi. Ci sono altre spiegazioni concorrenti delle esperienze di apparizione.

I resoconti di prima mano delle esperienze di apparizione differiscono per molti aspetti dalle loro controparti immaginarie nelle storie e nei film di fantasmi letterari o tradizionali.

Il contenuto delle esperienze di apparizione include esseri viventi, sia umani che animali, e persino oggetti inanimati.

I tentativi di applicare i moderni standard scientifici o investigativi allo studio delle esperienze di apparizione iniziarono con il lavoro di Edmund Gurney, Frederic WH Myers e Frank Podmore, che furono figure di spicco nei primi anni della Society for Psychical Research (fondata nel 1882). Il loro motivo, come per la maggior parte dei primi lavori della Società, era quello di fornire prove per la sopravvivenza umana dopo la morte. Per questo motivo avevano un particolare interesse per i cosiddetti "casi di crisi". Si tratta di casi in cui una persona riferisce di aver avuto un'esperienza allucinatoria, visiva o meno, che apparentemente rappresenta qualcuno a distanza, tale esperienza essendo successivamente considerata coincidente con la morte di quella persona, o un evento di vita significativo di qualche tipo. Se la coincidenza temporale della crisi e della lontana esperienza delle apparizioni non può essere spiegata con alcun mezzo convenzionale, allora in parapsicologia si presume che qualche forma di comunicazione ancora sconosciuta, come la telepatia (termine coniato da Myers) abbia avuto luogo.

Sebbene si possa dire che il lavoro di Gurney e dei suoi colleghi non è riuscito a fornire prove convincenti né per la telepatia né per la sopravvivenza alla morte, l'ampia raccolta di resoconti scritti di prima mano che è risultato dai loro metodi può tuttavia essere considerata come una preziosa raccolta di dati riguardanti la fenomenologia delle allucinazioni nella persona sana.

Una notevole discussione successiva sulle esperienze di apparizione fu quella di GNM Tyrrell, anche un membro di spicco della Society for Psychical Research del suo tempo. Tyrrell accettò il carattere allucinatorio dell'esperienza, sottolineando che è praticamente sconosciuto per resoconti di prima mano affermare che le figure delle apparizioni lascino uno dei normali effetti fisici, come impronte sulla neve, che ci si aspetterebbe da una persona reale. Tuttavia, Tyrrell sviluppa l'idea che l'apparizione possa essere un modo per la parte inconscia della mente di portare alla coscienza informazioni che sono state acquisite in modo paranormale, ad esempio in casi di crisi. Introduce una metafora evocativa di un 'falegname' mentale, dietro le quinte nella parte inconscia della mente, e costruendo l'esperienza quasi-percettiva che alla fine appare sullo stadio della coscienza, in modo che incarni informazioni paranormali in modo simbolico, una persona che affoga a distanza apparendo inzuppata d'acqua, per esempio.

Lo studio e la discussione sulle apparizioni si sono sviluppati in una direzione diversa negli anni '70, con il lavoro di Celia Green e Charles McCreery. Non erano principalmente interessati alla questione se le apparizioni potessero far luce sull'esistenza o meno della telepatia, o alla questione della sopravvivenza; si preoccupò invece di analizzare un gran numero di casi al fine di fornire una tassonomia dei diversi tipi di esperienza, vista semplicemente come un tipo di esperienza percettiva anomala o allucinazione .

Uno dei punti che è stato evidenziato dal loro lavoro è stato il punto (2) sopra elencato, vale a dire che i resoconti di "vita reale" delle esperienze di apparizione differiscono notevolmente dalla storia di fantasmi tradizionale o letteraria. Queste sono alcune delle differenze più notevoli, almeno come indicato dalla loro raccolta di 1800 resoconti di prima mano:

I soggetti delle esperienze di apparizione non sono affatto sempre spaventati dall'esperienza; in effetti possono trovarli calmanti o rassicuranti nei momenti di crisi o di stress continuo nelle loro vite.

Le esperienze spontanee di apparizione tendono ad accadere in un ambiente banale o quotidiano e in condizioni di bassa eccitazione del sistema nervoso centrale, il più delle volte a casa del soggetto, ad esempio mentre fa i lavori di casa. Al contrario, i soggetti che visitano luoghi presumibilmente infestati nella speranza di "vedere un fantasma" sono il più delle volte delusi.

Le apparizioni tendono ad essere riportate come solide e non trasparenti; in effetti possono essere così realistici in una varietà di modi da ingannare il percipiente sulla loro natura allucinatoria; in alcuni casi il soggetto raggiunge l'insight solo dopo che l'esperienza è terminata.

È insolito per una figura di apparizione impegnarsi in una qualsiasi interazione verbale con il percipiente; ciò è coerente con la constatazione che la maggior parte di tali esperienze coinvolge un solo senso (più comunemente quello visivo).

Le esperienze di apparizione hanno rilevanza per le teorie psicologiche della percezione, e in particolare per la distinzione tra approcci top-down e bottom-up (cfr. articolo su Top-down e bottom-up design ). Teorie top-down, come quella di Richard Langton Gregory, che concepisce la percezione come un processo attraverso il quale il cervello formula una serie di ipotesi sul mondo esterno, sottolineano l'importanza di fattori centrali come la memoria e l'aspettativa nel determinare il contenuto fenomenologico della percezione; mentre l'approccio bottom-up, esemplificato dal lavoro di James J. Gibson, enfatizza il ruolo dello stimolo sensoriale esterno.

Le esperienze di apparizione sembrerebbero sostenere l'importanza dei fattori centrali, poiché rappresentano una forma di esperienza quasi percettiva in cui il ruolo degli stimoli esterni è minimo o forse inesistente, mentre l'esperienza continua tuttavia ad essere fenomenologicamente indistinguibile dalla normale percezione, almeno in alcuni casi.

L'interesse delle esperienze di apparizione per la psicologia ha acquisito una dimensione aggiuntiva negli ultimi anni con lo sviluppo del concetto di schizotipia o psicosi-incline. Questa è concepita come una dimensione della personalità, continuamente distribuita nella popolazione normale, e analoga alle dimensioni dell'estroversione o del nevroticismo . Fintanto che la malattia mentale è considerata secondo il modello della malattia, secondo il quale una persona ha o non "ha" schizofrenia o depressione maniacale, proprio come una persona ha o non ha la sifilide o la tubercolosi, allora parlare del verificarsi di un'esperienza apparizione o allucinatoria in una persona normale è o un ossimoro, oppure è da prendere come indicazione di psicosi latente o incipiente . Se, al contrario, si assume una visione dimensionale della questione, diventa più facile concepire come persone normali, più o meno alte nella presunta dimensione schizotipica, possano essere più o meno inclini a vissuti percettivi anomali, senza mai ribaltarsi. finire nella psicosi.

L'identificazione di Green e McCreery di una classe di quelle che hanno chiamato "apparizioni rassicuranti" è di particolare interesse a questo proposito, poiché suggerisce che l'esperienza delle allucinazioni può anche avere un effetto adattivo in alcuni soggetti, rendendoli più capaci di far fronte con eventi avversi della vita. Ciò si adatterebbe al modello della schizotipia come una dimensione essenzialmente normale della personalità e potrebbe aiutare a spiegare perché la propensione a esperienze percettive anomale non è stata apparentemente "eliminata" dal processo di selezione naturale .

Le esperienze delle apparizioni hanno anche implicazioni per la filosofia della percezione . Il verificarsi di allucinazioni, cioè di esperienze percettive «che hanno carattere di percezione sensoriale, ma senza una stimolazione sensoriale rilevante o adeguata [...]», è stata a lungo una delle obiezioni standard alla teoria filosofica del realismo diretto . Secondo questa teoria siamo in un certo senso in contatto diretto con il mondo esterno quando ci sembra di percepirlo, e non semplicemente in contatto diretto con qualche rappresentazione mediatrice nella nostra mente, come un dato sensoriale o un'immagine, che può o potrebbe non corrispondere alla realtà esterna. Lo psicologo JJ Gibson, di cui sopra, divenne un sostenitore della teoria filosofica del realismo diretto.

Le esperienze allucinatorie riferite da persone sane non pongono in linea di principio alcun problema nuovo per la teoria del realismo diretto, se non quello già posto dalle più ampiamente discusse allucinazioni riportate da persone in stato di psicosi o in altre condizioni anormali come la deprivazione sensoriale . Tuttavia, pongono il problema in modo particolarmente netto, per i seguenti motivi:

Scetticismo sullo stato dei rapporti verbali:

Nel caso di allucinazioni riferite come avvenute in stati patologici o anormali, c'è spazio per l'incertezza sull'accuratezza, o anche sul significato, del resoconto verbale del percipiente. Horowitz, per esempio, riassumendo la sua esperienza di interrogare i pazienti schizofrenici cronici sulle loro esperienze visive durante le sessioni di pittura, ha scritto:

'Era necessario persistere oltre le descrizioni verbali iniziali delle loro allucinazioni, e insistere che il paziente descrivesse e disegnasse ciò che aveva visto. Le descrizioni iniziali di "serpenti feroci" potrebbero quindi essere tracciate e ridescritte come linee ondulate. "Due eserciti che lottano per la mia anima" è nato dall'esperienza soggettiva di vedere gruppi di punti in movimento. I "ragni" potevano essere ridotti, quando il paziente affermava e disegnava ciò che effettivamente vedeva, a poche linee radianti. Nei disegni delle loro allucinazioni i pazienti potevano spesso distinguere tra quelle forme che duplicavano ciò che vedevano con i loro occhi da quelle forme che erano ciò che "ne ricavavano"».

Tali difficoltà di interpretazione sono molto meno evidenti nel caso di relazioni scritte da soggetti apparentemente normali, in buona salute e non medicati al momento dell'esperienza.

Come accennato in precedenza, almeno alcune delle esperienze di apparizione riportate da soggetti normali sembrano imitare la normale percezione a tal punto che il soggetto è ingannato nel pensare che ciò che stanno vivendo in realtà sia una percezione normale. Una simile stretta imitazione della percezione normale è riportata da alcuni dei soggetti di un sogno lucido e di esperienze extracorporee, che quindi pongono problemi simili per la teoria del realismo diretto.

Le esperienze di apparizione appaiono prima facie più compatibili con la teoria filosofica del rappresentazionalismo . Secondo questa teoria, gli oggetti immediati dell'esperienza quando percepiamo il mondo normalmente sono rappresentazioni del mondo, piuttosto che il mondo stesso. Queste rappresentazioni sono state chiamate in vario modo dati sensoriali o immagini. Nel caso di un'esperienza di apparizione si potrebbe dire che il soggetto è a conoscenza di dati sensoriali o immagini che capita di non corrispondere, o rappresentare, il mondo esterno in modo normale.

Le implicazioni filosofiche delle esperienze allucinatorie nella persona sana sono discusse da McCreery. Sostiene che forniscono supporto empirico alla teoria del rappresentazionalismo piuttosto che al realismo diretto.

Fuoco fatuo

 

Nel folklore, un fuoco fatuo, will-o'-wisp o fuoco fatuo (latino per 'fiamma vertigini', plurale fuochi fatui), è una luce atmosferica fantasma visto dai viaggiatori di notte, specialmente su paludi o acquitrini. Il fenomeno è noto nella credenza popolare inglese, nel folklore inglese e in gran parte del folklore europeo con una varietà di nomi, tra cui jack-o'-lantern, lanterna del frate, hinky punk e lanterna per hobby e si dice che induca in errore i viaggiatori assomigliando a una lampada o lanterna tremolante. Nella letteratura, un fuoco fatuo si riferisce metaforicamente a una speranza o a un obiettivo che conduce ma è impossibile da raggiungere o qualcosa che si trova sinistro e strano.

I fuochi fatui compaiono nei racconti popolari e nelle leggende tradizionali di numerosi paesi e culture; notevoli fuochi fatui includono St. Louis Light nel Saskatchewan, The Spooklight nel Missouri sudoccidentale, le luci di Marfa in Texas, le palle di fuoco Naga sul Mekong in Thailandia, la Paulding Light nella penisola superiore del Michigan e la luce di Hessdalen in Norvegia.

Nelle leggende metropolitane, nel folklore e nella superstizione, i fuochi fatui sono tipicamente attribuiti a fantasmi, fate o spiriti elementali. La scienza moderna li spiega come fenomeni naturali come la bioluminescenza o la chemiluminescenza, causati dall'ossidazione di fosfina (PH 3), difosfano (P 2 H 4) e metano (CH 4) prodotti dal decadimento organico.

Il termine "fuoco fatato" deriva da "fuoco", un fascio di bastoncini o carta talvolta usato come torcia e il nome " Volontà ", che significa "Volontà della torcia". Il termine jack-o'-lantern (Jack of the lantern) originariamente si riferiva a un fuoco fatuo. Negli Stati Uniti, sono spesso chiamati "luci fantasma", "luci fantasma" o "globi" da folkloristi e appassionati di paranormale.

Il nome latino ignis fatuus è composto da ignis, che significa "fuoco" e fatuus, aggettivo che significa "folle", "sciocco" o "semplice"; può quindi essere letteralmente tradotto in inglese come "foolish fire" o più idiomaticamente come "giddy flame". Nonostante le sue origini latine, il termine ignis fatuus non è attestato nell'antichità, e ciò che gli antichi romani chiamavano fuoco fatuo potrebbe essere sconosciuto. Il termine non è attestato neanche nel Medioevo. Il latino ignis fatuus è invece documentato non prima del XVI secolo in Germania, e sembra essere una libera traduzione del nome tedesco di lunga data Irrlicht ("luce errante") concepito nel folklore tedesco come uno spirito malizioso della natura; la traduzione latina è stata fatta per dare credibilità intellettuale al nome tedesco. Oltre a Irrlicht, il fuoco fatuo è stato anche chiamato in tedesco Irrwisch (dove Wisch si traduce con "fuoco"), come si trova ad esempio negli scritti di Martin Lutero dello stesso XVI secolo.

La credenza popolare attribuisce il fenomeno a fate o spiriti elementali, esplicitamente nel termine "lanterna hobby" che si trova nei Denham Tracts del XIX secolo. Nel suo libro A Dictionary of Fairies, KM Briggs fornisce un ampio elenco di altri nomi per lo stesso fenomeno, sebbene il luogo in cui vengono osservati (cimitero, paludi, ecc.) Influenzi notevolmente la denominazione. Quando vengono osservati nei cimiteri, sono conosciuti come "candele fantasma", anche un termine dei Denham Tracts.

I nomi fuoco fatuo e jack-o'-lantern sono usati nei racconti popolari eziologici, registrati in molte forme varianti in Irlanda, Scozia, Inghilterra, Galles, Appalachia e Terranova. In questi racconti, i protagonisti chiamati Will o Jack sono condannati a perseguitare le paludi con una luce per qualche misfatto. Una versione dello Shropshire è raccontata da Briggs in A Dictionary of Fairies e si riferisce a Will Smith. Will è un malvagio fabbro a cui San Pietro dà una seconda possibilitàalle porte del cielo, ma conduce una vita così cattiva che finisce per essere condannato a vagare per la terra. Il diavolo gli fornisce un unico carbone ardente con cui scaldarsi, che poi usa per attirare i viaggiatori sciocchi nelle paludi.

Una versione irlandese del racconto ha un ne'er-do-well chiamato Drunk Jack o Stingy Jackche, quando il diavolo viene a raccogliere la sua anima, lo inganna facendolo diventare una moneta, così da poter pagare il suo ultimo drink. Quando il Diavolo lo obbliga, Jack lo mette in tasca accanto a un crocifisso, impedendogli di tornare alla sua forma originale. In cambio della sua libertà, il Diavolo concede a Jack altri dieci anni di vita. Allo scadere del termine, il Diavolo viene a riscuotere ciò che gli è dovuto. Ma Jack lo inganna di nuovo facendolo arrampicare su un albero e poi intagliando una croce sotto, impedendogli di scendere. In cambio della rimozione della croce, il diavolo perdona il debito di Jack. Tuttavia, nessuno così cattivo come Jack sarebbe mai stato ammesso in paradiso, quindi Jack è costretto alla sua morte a recarsi all'inferno e chiedere un posto lì. Il Diavolo gli nega l'ingresso per vendetta, ma gli concede una brace dai fuochi dell'inferno per illuminare la sua strada attraverso il mondo del crepuscolo a cui le anime perdute sono condannate per sempre. Jack lo mette in una rapa intagliata per fungere da lanterna. Un'altra versione del racconto è "Willy the Whisp", raccontata in Irish Folktales da Henry Glassie. Séadna di Peadar Ua Laoghaire è un'altra versione e anche il primo romanzo moderno in lingua irlandese.

Anche il Messico ha due equivalenti. In uno sono chiamate brujas (streghe), il folklore spiega il fenomeno come streghe che si sono trasformate in queste luci. La ragione di ciò, tuttavia, varia a seconda della regione. Un'altra spiegazione fa riferimento alle luci come indicatori di luoghi dove sono sepolti oro o tesori nascosti che possono essere trovati solo con l'aiuto dei bambini, in questo sono chiamati luces del dinero (luci dei soldi) o luces del tesoro (luci del tesoro).

L'area paludosa del Massachusetts conosciuta come il Triangolo di Bridgewater ha un folklore di sfere di luce spettrali e ci sono state osservazioni moderne di queste luci fantasma anche in quest'area.

Il fi follet (o feu-follet) della Louisiana deriva dal francese. La leggenda dice che il fi follet è un'anima rimandata dai morti per fare la penitenza di Dio, ma invece attacca le persone per vendetta. Mentre per lo più prende parte ad innocui atti maligni, il fi follet a volte succhiava il sangue dei bambini. Alcune leggende dicono che fosse l'anima di un bambino morto prima del battesimo.

Il fuoco fatuo fa parte del folklore in Brasile, Argentina, Colombia, Venezuela e Uruguay.

Boi-tatá è l'equivalente brasiliano del fuoco fatuo. A livello regionale è chiamato Boitatá, Baitatá, Batatá, Bitatá, Batatão, Biatatá, M'boiguaçu, Mboitatá e Mbaê-Tata. Il nome deriva dall'antica lingua Tupi e significa " serpente ardente " ( mbo tatá ). I suoi grandi occhi di fuoco lo lasciano quasi cieco di giorno, ma di notte può vedere tutto. Secondo la leggenda, Boi-tatá era un grande serpente che sopravvisse a un grande diluvio. Un "boiguaçu" (un anaconda di grotta) usciva dalla sua grotta dopo il diluvio e, al buio, attraversava i campi predando gli animali e i cadaveri, mangiando esclusivamente il suo boccone preferito, gli occhi. La luce raccolta dagli occhi mangiati conferiva a "Boitatá" il suo sguardo infuocato. Non proprio un drago ma un serpente gigante (nella lingua nativa, "boa" o "mboi" o "mboa").

In Argentina e Uruguay il fenomeno del fuoco fatuo è noto come luz mala ( luce del male ) ed è uno dei miti più importanti nel folklore di entrambi i paesi. Questo fenomeno è abbastanza temuto e si riscontra soprattutto nelle zone rurali. Consiste in una sfera di luce estremamente brillante che galleggia a pochi centimetri da terra.

In Colombia, La Candileja è il fantasma fuoco fatuo di una nonna malvagia che ha cresciuto i suoi nipoti senza morale, e come tali sono diventati ladri e assassini. Nell'aldilà lo spirito della nonna fu condannato a vagare per il mondo circondato dalle fiamme.

A Trinidad e Tobago un Soucouyant è una "strega palla di fuoco" che è letteralmente una strega che assume la forma di una fiamma di notte. Questo spirito è, come le altre versioni, malvagio: entra nelle case attraverso ogni varco che riesce a trovare e beve il sangue delle sue vittime.

Aleya (o palude fantasma-luce ) è il nome dato a uno strano fenomeno luminoso che si verifica sulle paludi come osservato dai bengalesi, in particolare i pescatori del Bangladesh e del Bengala occidentale. Questa luce di palude è attribuita a una sorta di apparizione di gas di palude che confondono i pescatori, fanno perdere loro l'orientamento e possono persino portare all'annegamento se si decide di seguirli spostandosi nelle paludi. Le comunità locali della regione credono che queste strane luci di palude in bilico siano in realtà luci fantasma che rappresentano i fantasmi del pescatore morto pescando. A volte confondono i pescatori, a volte li aiutano a evitare pericoli futuri.

Chir batti (luce fantasma), anche scritto chhir batti o cheer batti, è uno strano fenomeno di luce danzante che si verifica nelle notti buie segnalato dalle praterie di Banni, dalle sue zone umide paludose stagionali e dall'adiacente deserto delle paludose saline del Rann di Kutch vicino al confine indo-pakistano nel distretto di Kutch, nello stato del Gujarat, in India. Gli abitanti dei villaggi locali vedono da tempo immemorabile queste sfere di luce a volte in bilico, a volte in volo e lo chiamano Chir Batti nella loro lingua Kutchhi - Sindhi, con Chir che significa fantasma e Batti che significa luce.

Fenomeni simili sono descritti nel folklore giapponese, tra cui Hitodama (letteralmente "Anima umana" come una palla di energia), Hi no Tama (Palla di fuoco), Aburagae, Koemonbi, Ushionibi, ecc. Tutti questi fenomeni sono descritti come palle di fuoco o luce, a volte associata ai cimiteri, ma che si verifica in tutto il Giappone in un'ampia varietà di situazioni e luoghi. I kitsune, mitici demoni yokai, sono anche associati a will 'o the wisp, con il matrimonio di due kitsune che producono kitsune-bi (狐火), che letteralmente significa "fuoco di volpe". Questi fenomeni sono descritti nel libro del 1985 di Shigeru Mizuki Graphic World of Japanese Phantoms (妖怪伝 in giapponese).

L'erudito cinese medievale Sheng Gua potrebbe aver registrato un tale fenomeno nel Libro dei Sogni, affermando: "Nel mezzo del regno dell'imperatore Jia You, a Yanzhou, nella provincia di Jiangsu, fu vista un'enorme perla soprattutto in un clima tenebroso. A prima è apparso nella palude... e infine è scomparso nel lago Xinkai." È stato descritto come molto luminoso, illuminando la campagna circostante ed è stato un fenomeno affidabile per oltre dieci anni, un elaborato padiglione delle perle in costruzione dagli abitanti locali per coloro che desideravano osservarlo.

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Vedi anche: Esseri soprannaturali nel folklore slavo

Nel folklore europeo, si crede che queste luci siano spiriti dei morti, fate o una varietà di altri esseri soprannaturali che tentano di condurre i viaggiatori alla loro morte. A volte si crede che le luci siano gli spiriti di bambini non battezzati o nati morti, che svolazzano tra il paradiso e l'inferno.

In Svezia, il fuoco fatuo rappresenta l'anima di un non battezzato "che cerca di condurre i viaggiatori all'acqua nella speranza di essere battezzato".

Danesi, finlandesi, svedesi, estoni, lettoni, lituani e irlandesi e tra alcuni altri gruppi credevano che un fuoco fatuo segnasse anche la posizione di un tesoro in profondità nel terreno o nell'acqua, che poteva essere preso solo quando il fuoco era lì. A volte erano necessari anche trucchi magici, e persino la mano di un morto, per scoprire il tesoro. In Finlandia e in molti altri paesi del nord, si credeva che l'inizio dell'autunno fosse il momento migliore per cercare fuochi fatui e tesori sotto di loro. Si credeva che quando qualcuno nascondeva un tesoro, sotto terra, metteva a disposizione il tesoro solo il giorno di San Giovannie mise fuoco fatuo per segnare il luogo e l'ora esatti in modo che potesse venire a riprendersi il tesoro. Perché allora potrebbe essere riempito di tesori.

Gli Aarnivalkea, nella mitologia finlandese, sono punti in cui arde una fiamma eterna associata a fuochi fatui. Si dice che segnino i luoghi in cui è sepolto l' oro delle fate. Sono protetti da un fascino che impedirebbe a chiunque di trovarli per puro caso. Tuttavia, se si trova un seme di felce da una mitica felce in fiore, le proprietà magiche di quel seme condurranno la persona fortunata a questi tesori, oltre a fornire un fascino di invisibilità. Poiché in realtà la felce non produce fiori e si riproduce tramite spore sotto le foglie, il mito specifica che fiorisce solo molto raramente.

Il fuoco fatuo può essere trovato in numerosi racconti popolari in tutto il Regno Unito ed è spesso un personaggio malizioso nelle storie. Nel folklore gallese, si dice che la luce sia "fuoco fatato" tenuto nella mano di un púca, o pwca, una piccola fata simile a un goblin che di notte conduce maliziosamente i viaggiatori solitari fuori dai sentieri battuti. Mentre il viaggiatore segue la púca attraverso la palude o la palude, il fuoco si spegne, lasciandoli persi. Si dice che la púca sia uno dei Tylwyth Teg, o famiglia delle fate. In Galles la luce predice un funerale che si svolgerà presto in località. Wirt Sikes nel suo libro British Goblin menziona il seguente racconto gallese su púca.

Un contadino che torna a casa al tramonto vede una luce brillante che lo precede. Guardando più da vicino, vede che la luce è una lanterna tenuta da una "piccola figura oscura", che segue per diverse miglia. All'improvviso si ritrova in piedi sull'orlo di un vasto abisso con un ruggente torrente d'acqua che scorre sotto di lui. In quel preciso momento il portatore di lanterne salta attraverso il varco, alza la luce in alto sopra la testa, fa una risata maligna e spegne la luce, lasciando il povero contadino lontano da casa, fermo nel buio pesto ai margini del un precipizio. Questo è un ammonimento abbastanza comune riguardo al fenomeno; tuttavia, l'ignis fatuus non era sempre considerato pericoloso. Ci sono alcune storie raccontate sui fuochi fatui come guardiani del tesoro, proprio come il folletto irlandeseguidando quelli abbastanza coraggiosi da seguirli verso ricchezze sicure. Altre storie raccontano di viaggiatori che si perdevano nel bosco e si imbattevano in un fuoco fatuo, e a seconda di come trattavano il fuoco fatuo, lo spirito li avrebbe persi ulteriormente nei boschi o guidarli fuori.

Anche correlato, il Pixy-light del Devon e della Cornovaglia è più spesso associato al Pixie che spesso ha viaggiatori " pixie-led " lontano dal percorso sicuro e affidabile e nelle paludi con luci incandescenti. "Come Poltergeist possono generare suoni inquietanti. Erano meno seri dei loro parenti tedeschi Weiße Frauen, spesso spegnevano candele su coppie di corteggiamento ignare o producevano suoni osceni di baci, che erano sempre interpretati erroneamente dai genitori".

Pixy-Light era anche associato alla "luce lambent" che l' antico norrenopotrebbero aver visto custodire le loro tombe. Nel folklore della Cornovaglia, Pixy-Light ha anche associazioni con il folletto Colt. "Un folletto puledro è un folletto che ha preso la forma di un cavallo e si diverte a fare scherzi come nitrire agli altri cavalli per portarli fuori strada". A Guernsey, la luce è conosciuta come faeu boulanger (fuoco che rotola) e si crede che sia un'anima perduta. Di fronte allo spettro, la tradizione prescrive due rimedi. Il primo è quello di capovolgere il proprio berretto o cappotto. Questo ha l'effetto di fermare il faeu boulanger nelle sue tracce. L'altra soluzione è conficcare un coltello nel terreno, con la lama in alto. Il faeu, nel tentativo di uccidersi, attaccherà la lama.

Il fuoco fatuo era anche conosciuto come lo Spunkie nelle Highlands scozzesi, dove prendeva la forma di un linkboy (un ragazzo che portava una torcia fiammeggiante per illuminare la strada ai pedoni in cambio di una tassa), o altrimenti semplicemente una luce che sembrava sempre recedere, per condurre i viaggiatori incauti al loro destino. Lo spunkie è stato anche accusato di naufragi notturni dopo essere stato avvistato a terra e scambiato per una luce del porto. Altri racconti del folklore scozzese considerano queste luci misteriose come presagi di morte o fantasmi di esseri umani un tempo viventi. Apparivano spesso sopra i laghi o sulle strade lungo le quali si sapeva che viaggiavano i cortei funebri. Una strana luce a volte vista nelle Ebridi viene chiamata teine ​​sith, o "luce fatata", sebbene non vi fosse alcuna connessione formale tra essa e la razza fatata.

Secondo quanto riferito, l'equivalente australiano, noto come luce Min Min, è visto in alcune parti dell'entroterra dopo il tramonto. La maggior parte degli avvistamenti è avvenuta nella regione del Le storie sulle luci possono essere trovate nel mito aborigeno precedente all'insediamento occidentale della regione e da allora sono diventate parte del più ampio folklore australiano. Gli indigeni australiani ritengono che il numero di avvistamenti sia aumentato insieme alla crescente entrata degli europei nella regione. Secondo il folklore, le luci a volte seguivano o si avvicinavano alle persone e scomparivano quando venivano sparate, solo per riapparire in seguito.

Nella scienza moderna, è generalmente accettato che i fenomeni di fuoco fatuo (ignis fatuus) siano causati dall'ossidazione di fosfina (PH 3), difosfano (P 2 H 4) e metano (CH 4). Questi composti, prodotti dal decadimento organico, possono causare emissioni di fotoni. Poiché le miscele di fosfina e difosfano si accendono spontaneamente a contatto con l'ossigeno nell'aria, ne sarebbero necessarie solo piccole quantità per accendere il molto più abbondante metano e creare incendi effimeri. Inoltre, la fosfina produce come sottoprodotto anidride fosforica, che formaacido fosforico a contatto con il vapore acqueo, che può spiegare l'"umidità viscosa" a volte descritta come accompagnamento di ignis fatuus.

L'idea del fenomeno del fuoco fatuo causato dai gas naturali può essere trovata già nel 1596, come menzionato nel libro Of Ghostes and Spirites, Walking by Night, And of Straunge Noyses, Crackes, and Sundrie preavvertimenti, che comunemente accadono prima della morte degli uomini: Grandi massacri e alterazioni dei regni, di Ludwig Lavater, nel capitolo intitolato "Che molte cose naturali sono considerate fantasmi":

Molte volte le candele e i piccoli fuochi appaiono nella notte, e sembrano scorrere su e giù... A volte questi fuochi vanno da soli nella stagione notturna, e mettono coloro che li vedono, mentre viaggiano di notte, in grande paura. Ma queste cose, e molte cose simili, hanno le loro cause naturali... I filosofi naturali scrivono che fitte euforie sorgono dalla terra e si accendono. Mynes pieno di zolfo e zolfo, se l'aria entra in esso, come giace nei buchi e nelle vene della terra, si accenderà in fuoco e si sforzerà di uscire.

Nel 1776, Alessandro Volta propose per primo che fenomeni elettrici naturali (come i fulmini ) che interagiscono con il gas metano di palude possono essere la causa dell'ignis fatuus. Ciò è stato sostenuto dall'erudito britannico Joseph Priestley nella sua serie di lavori Experiments and Observations on Different Kinds of Air (1772–1790); e dal fisico francese Pierre Bertholon de Saint-Lazare in De l'électricité des météores (1787).

I primi critici dell'ipotesi del gas di palude spesso l'hanno respinta per vari motivi, tra cui l'improbabilità di combustione spontanea, l'assenza di calore in alcuni ignis fatuus osservati, lo strano comportamento dell'ignis fatuus che si allontana quando viene avvicinato e le diverse versioni del fulmine globulare (che è stato anche classificato come una specie di ignis fatuus). Un esempio di tale critica è il seguente dell'antropologo americano John G. Owens in Folk-Lore from Buffalo Valley (1891):

Questo è un nome che a volte viene applicato a un fenomeno forse più frequentemente chiamato Jack-o'-the-Lantern o Will-o'-the-Wisp. Sembra essere una palla di fuoco, di dimensioni variabili da quella della fiamma di una candela a quella della testa di un uomo. Si osserva generalmente in luoghi umidi e paludosi, muovendosi avanti e indietro; ma è risaputo che sta perfettamente immobile ed emette scintille. Man mano che ti avvicini, si sposterà, tenendosi appena oltre la tua portata; se ti ritiri, ti seguirà. Che queste palle di fuoco si verifichino e che ripeteranno il tuo movimento, sembra essere stabilito, ma non è stata ancora offerta una spiegazione soddisfacente che io abbia sentito. I meno superstiziosi dicono che è l'accensione dei gas che salgono dalla palude. Ma come una luce prodotta dalla combustione di gas potrebbe avere la forma descritta e muoversi come descritto,

Tuttavia, l'apparente ritiro di ignis fatuus dopo essere stato avvicinato potrebbe essere spiegato semplicemente dall'agitazione dell'aria da parte di oggetti in movimento vicini, che causano la dispersione dei gas. Questo è stato osservato nei resoconti molto dettagliati di diverse interazioni ravvicinate con ignis fatuus pubblicati all'inizio del 1832 dal maggiore Louis Blesson dopo una serie di esperimenti in varie località in cui si sapeva che si verificavano. Degno di nota è il suo primo incontro con ignis fatuus in una palude tra una profonda valle nella foresta di Gorbitz, Newmark, Germania. Blesson osservò che l'acqua era ricoperta da una pellicola iridescente e durante il giorno si potevano osservare bolle che si alzavano abbondantemente da certe zone. Di notte, Blesson ha osservato fiamme viola-bluastre nelle stesse aree e ha concluso che era collegato al gas in aumento. Ha trascorso diversi giorni a indagare sul fenomeno, scoprendo con sgomento che le fiamme si ritiravano ogni volta che cercava di avvicinarsi. Alla fine ci riuscì e fu in grado di confermare che le luci erano effettivamente causate dal gas acceso. Lo scienziato britannico Charles Tomlinson in On Certain Low-Lying Meteors (1893) descrive gli esperimenti di Blesson come segue:

Visitando il luogo di notte, le fiamme sensibili si ritirarono mentre il maggiore avanzava; ma stando fermi, tornarono, e lui cercò di accendere loro un pezzo di carta, ma la corrente d'aria prodotta dal suo respiro li teneva troppo lontani. Voltando la testa e nascondendosi il fiato, riuscì a dar fuoco alla carta. Riuscì anche a spegnere la fiamma spingendola davanti a sé in una parte del terreno dove non si produceva gas; poi, applicando una fiamma nel punto da cui usciva il gas, si udì una specie di esplosione oltre otto o nove piedi quadrati della palude; fu vista una luce rossa, che svanì in una fiamma azzurra alta circa tre piedi e questa continuò a bruciare con un movimento instabile. All'alba le fiamme si fecero pallide e sembravano avvicinarsi sempre più alla terra,

Blesson ha anche osservato differenze nel colore e nel calore delle fiamme in diverse paludi. L'ignis fatuus a Malapane, Alta Slesia (ora Ozimek, Polonia ) poteva essere acceso e spento, ma non era in grado di bruciare pezzi di carta o trucioli di legno. Allo stesso modo, l'ignis fatuus in un'altra foresta in Polonia ha rivestito pezzi di carta e trucioli di legno con un fluido viscoso oleoso invece di bruciarli. Blesson ha anche creato accidentalmente ignis fatuus nelle paludi di Porta Westfalica, in Germania, mentre lanciava fuochi d'artificio.

Un tentativo di replicare l'ignis fatuus in condizioni di laboratorio fu nel 1980 dal geologo britannico Alan A. Mills della Leicester University. Sebbene fosse riuscito a creare una nube fresca e luminosa mescolando fosfina grezza e gas naturale, il colore della luce era verde e produceva abbondanti quantità di fumo acre. Ciò era contrario alla maggior parte dei resoconti dei testimoni oculari di ignis fatuus. In alternativa, Mills ha proposto nel 2000 che ignis fatuus potrebbero essere invece fiamme fredde. Si tratta di aloni luminescenti di precombustione che si verificano quando vari composti vengono riscaldati appena al di sotto del punto di accensione. Le fiamme fredde sono infatti tipicamente di colore bluastro e, come suggerisce il nome, generano pochissimo calore. Le fiamme fredde si verificano in un'ampia varietà di composti, inclusi idrocarburi (incluso metano), alcoli, aldeidi, oli, acidi e persino cere. Tuttavia non è noto se le fiamme fredde si presentino naturalmente, sebbene molti composti che mostrano fiamme fredde siano i sottoprodotti naturali del decadimento organico.

Un'ipotesi correlata riguarda la chemiluminescenza naturale della fosfina. Nel 2008, i chimici italiani Luigi Garlaschelli e Paolo Boschetti hanno tentato di ricreare gli esperimenti di Mills. Hanno creato con successo una debole luce fredda mescolando fosfina con aria e azoto. Sebbene il bagliore fosse ancora di colore verdastro, Garlaschelli e Boschetti hanno notato che in condizioni di scarsa illuminazione, l'occhio umano non può distinguere facilmente i colori. Inoltre, regolando le concentrazioni dei gas e le condizioni ambientali (temperatura, umidità, ecc.), è stato possibile eliminare il fumo e l'odore, o quantomeno portarli a livelli non rilevabili. Garlaschelli e Boschetti erano anche d'accordo con Mills che le fiamme fredde possono anche essere una spiegazione plausibile per altri casi di ignis fatuus.

Nel 1993, i professori Derr e Persinger hanno proposto che alcuni ignis fatuus possano essere di origine geologica, generati piezoelettricamente sotto sforzo tettonico. I ceppi che muovono le faglie riscalderebbero anche le rocce, vaporizzando l'acqua in esse. Roccia o terreno contenente qualcosa di piezoelettrico, come quarzo, silicio o arsenico, possono anche produrre elettricità, incanalata in superficie attraverso il suolo tramite una colonna di acqua vaporizzata, che in qualche modo appare come luci terrestri. Questo spiegherebbe perché le luci appaiono elettriche, irregolari o persino intelligenti nel loro comportamento.

Il fenomeno del fuoco fatuo può verificarsi a causa della bioluminescenza di vari microrganismi e insetti che abitano le foreste. Il bagliore inquietante emesso da alcune specie fungine, come il fungo del miele, durante le reazioni chimiche per formare il marciume bianco, potrebbe essere scambiato per il misterioso fuoco fatuo o le luci del fuoco di volpe. Esistono molti altri organismi bioluminescenti che potrebbero creare le illusioni delle lucine, come le lucciole. La luce che si riflette su creature più grandi che abitano nella foresta potrebbe spiegare il fenomeno del fuoco fatuo che si muove e reagisce ad altre luci. Il piumaggio bianco dei barbagiannipuò riflettere abbastanza luce dalla luna per apparire come un fuoco fatuo; da qui la possibilità che le luci si muovano, reagiscano ad altre luci, ecc.

Gli avvistamenti di Ignis fatuus sono riportati raramente oggi. Si ritiene che il declino sia il risultato del prosciugamento e della bonifica delle paludi negli ultimi secoli, come le ex vaste paludi dell'Inghilterra orientale che ora sono state convertite in terreni agricoli.

Ayakashi (yōkai)

 

Ayakashi (アヤカシ) è il nome collettivo per gli yōkai che appaiono sopra la superficie di qualche specchio d'acqua.

Nella prefettura di Nagasaki , le luci fantasma atmosferiche che appaiono sopra l'acqua sono chiamate ayakashi, e anche i funayūrei nella prefettura di Yamaguchi e nella prefettura di Saga sono chiamati così. Nel Giappone occidentale, si dice che gli ayakashi siano gli spiriti vendicativi di coloro che sono morti in mare e stanno tentando di catturare più persone per unirsi a loro.

Sull'isola di Tsushima , sono anche chiamate "luci fantasma atmosferiche di ayakashi (ayakashi no kaika)", e apparire sulle spiagge la sera, e apparire come se un bambino camminasse in mezzo a un fuoco. Nel Giappone costiero, le luci fantasma atmosferiche appaiono come montagne e ostacolano il percorso, e si dice che scompaiano se non si evita la montagna e si cerca di urtarla intensamente.

C'è anche la credenza popolare che se un succhiasqualo vivo rimane bloccato sul fondo di una barca, non sarebbe in grado di muoversi, quindi ayakashi è sinonimo di questo tipo di pesce.

Nel Konjaku Hyakki Shūi di Sekien Toriyama , gli ayakashi sono rappresentati da un grande serpente di mare , ma questo potrebbe essere effettivamente un ikuchi .

Nel Kaidanoi no Tsue , una raccolta di storie di fantasmi del periodo Edo, c'era come indicato di seguito. Era a Taidōzaki, distretto di Chōsei, prefettura di Chiba. Una certa nave aveva bisogno di acqua e salì a terra. Una bella donna raccolse l'acqua da un pozzo e tornò alla barca. Quando fu detto questo al barcaiolo, il barcaiolo disse: "Non c'è pozzo in quel posto. Molto tempo fa, c'era qualcuno che aveva bisogno d'acqua e salì a terra allo stesso modo e scomparve. Quella donna era l'ayakashi ."Quando il barcaiolo mise in fretta la nave in mare, la donna lo inseguì e addentò lo scafo della nave. Senza indugio, lo cacciarono via colpendolo con il remo e riuscirono a fuggire.